重识神话——论述神话的分类和起源

时间：2020-09-14

神话故事的分类及代表作

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写文章的分类和起源作家刘石更19 人赞同了该文章一

每一种文明的形成都是必然的，不是偶然的；而每一种文明的灭亡都是正常的，不灭亡才是偶然的。灭亡的形式有很多种，土地的流失、房屋的坍塌、制度的崩坏，但这些都不是最彻底的灭亡。任何一种文明，如果没有了记忆，丢失了信仰，那么，这种文明一定会走向灭亡。

信仰就是实在性地相信，是一种集体性意识的相信活动，但信仰并不是迷信，迷信利用的是人们对无知的恐惧，那些在街道上摆摊测字算命的先生们常常把老人的心智弄得迷乱；而记忆，是一个民族的集体产品，可以看成是文字的记录。对于我们整个中华民族来讲，问文化的记忆应该从哪里开始？

有的人认为，文化记忆的开端应该是秦汉，因为无论是正统的还是道统的，秦汉的文化体系一直延续到现在，也有人认为最初的文化记忆大多数来自物质，所以应从新石器时代开始。不是说记忆就是文字的纪录吗？那为什么不是从甲骨文开始，自从王懿荣发现了“龙骨”之后，重新唤起了整个民族的文化记忆。

至于神话，这个发源于古希腊的mythos词语，实在是虚无缥缈的，缺少物态的支撑，应该靠历史学、考古学等学科来唤起文化的记忆。所以，神话常常被有的正史学家们更改，或者有意避过。

看待神话，分析神话，不能用“做白日梦”的眼光。尽管神话有些“虚无缥缈”和“怪诞”，尽管缺少物态的支撑，但文化记忆的开端，应该始于神话。

先秦时代（传说时期）的文学，分为纯文学和非纯文学两个部分。非纯文学部分包含了很多重要的文化因素，一是跟叙事文学有关的历史著作，二就是神话。纯文学部分很多是歌谣，如据说是神农时代出现的《蜡辞》，尧舜时期的《击壤歌》、《尧戒》等，有的简单质朴的词语，可能是原始歌谣的遗留，但从思想内容和用词上看，很多内容明显是后人的伪托。伪托的原因，可能是为了迎合某种需要，可能是对于某个时代知之甚少。传说时期的文学，时间久远，又是口耳相传，难免导致变异，那些后世见诸于文字记载的都很难说是其原貌，更何况是神话。

王国维先生的《古史新证》中说过：“上古之事，传说与史实部分，史实之中固不免有所缘饰，与传说无异，而传说之中往往有事实之素也。”神话，从时间的发生学来说，它是最早的，神话是世界范围内的集体梦幻，资源共享，是原始人类综合的意识形态，是记录他们对世界的认识和解释。原始时代世界各民族的思维模式如出一辙，其麻烦在于失传，在正统的史家或者儒家的典籍中，很多神话中的的神行形象因触犯了理性化原则被有意删削；或者是进行歪曲的解释，使其成为构筑远古历史的一块基石。

传说中包含了一种属于集体性的心理的真实反映，神话是先民们对所见所闻和内心愿望的组建，这种组建，不光是天真，也不是毫无根据。

二

神话的原始而无价值的定义便是“神话说的就是神的故事”。这个定义，过于简单和直接，这是初步的认识。马克思在《政治经济学批判》中说：“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而随着这些自然力实际上被支配，神话已经结束了。”

如果想当然地认为原始人类的原始思维就是比较粗浅和落后的，甚至是迷信的，那说明我们还不了解什么是神话。人类心灵内在的迷人，并没有时间先后的差别。无论是中国的神话，还是西方（主要是古希腊）的神话，其内容里都有无比严谨的逻辑和结构，与我们现代人自认为是非常先进的文明的严格性是一样的。

神话的出现，总有它的意义。

汶川地震的时候，多少人面对突如其来的自然灾害手足无措，虽然时隔八年，但是幸存的人们想起当时的情景肯定都会心有余悸。

其实，在灾害性的自然现象面前，人类都表现为等同的惊奇和恐慌，只不过现代人能用科学去解释一二，而生产力水平低下的原始人类无法解释，不由自主地就产生一种神秘和敬畏的感情，幻想世界上存在各种超自然的神灵和魔力。

瑞士心理学家荣格很喜欢观察和分析精神病患者，有一个精神病患者，站在窗边，老是对着太阳看，荣格感到相当奇怪，为什么他会一直重复这样的事情呢？荣格没有瞧不起这些患者，用尊重的心态去接近他，熟悉了之后，这位患者跟荣格分享他心里的秘密，“你来，让你看一个特别奇怪的东西，你有没有发现太阳多了一条尾巴。”太阳多了一条尾巴，其实是很多神话故事里的“原型”，这跟性意识文化有关。原型，简单地说，就是神话创作者的心灵。在神秘而悲喜莫测的生活和劳动中，先民们积累相当多强烈的情绪体验，神话帮助他们把那些难以理解现实呈现出戏剧性的属性。

每一个时代都是靠幻想养育的，以免人们过早地放弃生活，使人类走向死亡。创作神话，靠的是幻想和想象，这和诗歌创作一样。它们像是血脉相通的孪生子。要说神话是非逻辑性的思维运作，可是它是由结构的概念的，不仅如此，它还展示了一个感性的结构。

用神话来解释宇宙和自然的原始状态，事实上会更加反映人类生活的中情感和矛盾冲突。神话作为一条强有力的精神纽带，很好地把个人和氏族集体联系在一起得以生存。因此，神就具有丰富的人性而人格化，通过神话的表达，让我们更加地了解人性。

所以，文化记忆的开端，应该从神话开始，后代子孙中不少创作的文学素材，很多事取自神话故事和神话材料，尤其是明清小说。

一位西方汉学家认为：中国叙述文学的发展，跟西方有不同的源头，不同的发展脉络，他如果要进入中国很独特的叙事文学发展的话，甚至就要从神话开始进展，作为他建构的一个始源。不可否认，中国叙事文发展应该要结合神话与原型批评的方法，才能够讨论中国的史文在中国文化里所占有的特殊地位。

三

对于神话的分类，根据和说法很多，学者们各执己见。有的认为中国的神话是静态式的并列，西方（以古希腊为主）是动态性的叙述，中国的神话故事话比西方少了矛盾的冲突。有的认为中国的神话主要体现人类的精神品质，突出“道义”的重要性，如洪水神话，战争神话，而古希腊的神话体现人类和自然的矛盾，人类犯错，就会受到天神的惩罚。希腊神话是叙述型的时间性架构，中国神话是非叙述性的原型，空间性的经营中心，善于捕捉局部和片段。

看待的角度不同，得出的结论不一定相同，只要说得过去，没有绝对的对与错。我个人认为东西方的神话可以分为四大类：起源神话，自然神话，变形神话，社会神话。当然，有的神话无法区别其类别，有的神话是全人类的资源共享，比如创世神话和始祖神话（有的说法叫感生神话，感而触动生命的孕育）。其实，这两类可以归为万物的起源神话，用来解释世界天地，日月星辰和人类的起源问题。

作为地球上唯一具有自我意识的物种，自从来到这个世界上缓慢地睁开眼睛，随之而来的一连串问题便产生了：“我是谁，我从哪里来，到哪里去？......”人类需要解释，需要慰藉，同时也需要安顿，于是把各种疑惑归于神的存在。创世神话和始祖神话，无非就是要借助这些神和神话人物弄清来历，记录历史，回答那一连串的问题，不然，自己的身份无法得到认同。这类神话，并不是茶余饭后，街头巷尾的蜚短流长，闲言碎语，这个可以被认为是全民族的信仰。

对于世界的起源，中国的神话故事中认为是盘古的开天辟地创造的，我们上小学的时候就知道了。“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。”盘古死了之后化为万物，“首生盘古，垂死化身，气成风云，声为；左眼为日，右眼为月；四肢五体为四极五岳；血液为江河；筋脉为地里；肌肉为田土；发为星辰；皮肤为草木；齿骨为金石；精髓为珠玉；汗流为雨泽；身之诸虫，因风所感，化为。”发为星辰，可能是先民们联想到和流星雨有关，流星雨飘过，很像是人们飘起来的长发，这能从形象上连起来，实在有趣。最后一句，“身之诸虫，因风所感，化为”，盘古身上的那些虱子，跳蚤，被风一吹，就变成了人类。

小时候特别不理解这个，为什么啊？原始人这么讨厌，怎么会自我贬低，感觉受到了侮辱。长大了才明白这其中的原委，原始人其实很有智慧，人类就像是寄生虫一样，寄生于盘古的皮肤上，寄生于大地上，一味地索取和夺取，植物还能进行光合作用，很多动物被人类滥捕滥杀，人类有语言，有自我意识，但我们对于地球而言有什么贡献，如果我们不是寄生虫，那我们还能是什么？

人与万物同源通体，万物与人共生交感，披此相融，物我不分。

人类的起源问题，造人的都是神话，创造的材料都是泥土。西方认为人类是上帝创造的，上帝创造人是一次性的，用泥土创造了亚当，又用了亚当的一根肋骨创造了夏娃，然后把两人安顿在伊甸园，至于之后的偷吃禁果，被惩罚而逐出伊甸园称为人类祖先，上帝就完成了所有的工作。上帝创造人看来有些漫不经心，这不同于女娲造人。

女娲造人，也有三种说法，一是女娲与诸神共同造人说，二是女娲用泥土造人说，三是女娲除了造人之外，尚有补天之说。

女娲造人，也很辛苦，显示不分男女地单个捏出来，后来不堪重负，扯下一根藤条沾上泥浆批量生产，并为他们分出性别，让他们繁衍后代，光荣退休之后，她所创造的人类的子孙中有个叫共工后代怒触不周山，于是女娲又辛苦地把天补上。淮南子记载：往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火滥焱而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是,女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。苍天补，四极正；淫水涸，冀州平；狡虫死，颛民生；背方州，抱圆天。

无论是女娲造人还是补天，都体现了母亲的伟大与慈爱。这个神话故事可能是产生于母系氏族社会，反映的是人们对女性延续种族作用的肯定和其社会地位的认可。

四

屈原在《楚辞·天问》中质疑，女娲是谁创造的？盘古只是劈开天地，并不是创世神，终极创造者是“道”或者“易”，但是二者都没有神格，所以，终极创造神始终缺位。

弄清楚“起源”的问题之后，先民们无法解释自然界的日夜更替，春夏秋冬等现象，于是有了自然神话，初民们用他们的逻辑跟想象来诠释周围的世界。如后羿射日，嫦娥奔月等。自然神话，同初民们的农业生产有关。

至于变形神话，一直延续到现在，是为了让生命力更为强劲，比如精卫填海和夸父逐日。神农氏的女娃到东海游玩，溺于水中，死后的精灵化为鸟，显然是死后托生。同样，夸父追赶太阳的过程中死后，手里拿着的手杖化为一片邓（桃）林。这些说明了先人在自然面前的弱小和无能为力，同时也透出了生命的脆弱。所以，变形的思维，超越时代。难怪卡西勒会认为：所有的神话都可以被解释为对死亡现象的坚定而顽强的否定。

变形，是变化为另一种状态，让某种物体得以继续存在下去。世间并非相互阻隔，各行其是，每一个生命体其实是另外一种生命体的延续。庄周梦蝶中庄子在梦中变化为蝴蝶，就是两种生命状态的相互转换。打破物类之间的界限，彼此相互流转。

中野美代子分析中西变形神话的区别，中国的变形神话是一种向心型的逻辑神话，向心就是以人类为中心，西方（希腊）神话为离心型，没有把人置为中心，对于生命的等级，还没有人类的傲慢。但向心型在《山海经》里不太明显。

可以猜测，中国的早期神话中，人物变形神话数量多，自然属性比较强，社会属性弱，神性多而人性少。

社会神话也比较多，如果继续细分下去可以分为洪水神话，如鲧禹治水，战争神话，如炎黄之争，黄帝和蚩尤之争等，带有神话的英雄传说比单独的神话更为重要，更为发达。当然，这其中的正义与非正义，英雄与非英雄的问题，少不了后世儒生的附会。

五

中国的神话故事，主要收录于《山海经》，散见于多种经史子集，如《庄子》、《穆天子传》、《淮南子》等。

山海经的成书时间，大约在战国初年到西汉初年之间，袁珂先生考察认为山海经是战国中期到汗出楚人的作品。应该是由不同时代的巫觋、方士根据当时流传的材料编选而成的。山海经中一共出现四百五十多位神话人物，刘秀把这些神话人物称为远博弈人（打破人界限的生命综合体）。撒豆成兵的郭璞他说他是真正地见过山海经里的海奕人和半人半兽的存在物的。

清代的四库馆臣根据他们的知识断言，山海经不做与商代之上，这是代周秦间人所述，里面所描写的道里山川，实在是率难考据，如果你耳目所及，只有百分之一为真，诸家并以为地理之冠，这并不公允。核实定名，实则小说最古者尔。

原始的古山海经是宗周王室继承于夏商的巨大档案，以及天下舆图整个山海经的形式解构，是空间式的呈现。

后世建构先晋乐园、散文、诗歌、戏曲、小说（尤其是明清小说）都受到了神话的影响。意出尘外，怪生笔端的庄子的散文，屈原的离骚，曹植的洛神赋，李商隐的瑶池等等。西游记中女儿国的想象来自山海经的海外西经，正史中也有女子国的记载，如《三国志》、《后汉书》、《新唐书》等。就连红楼梦的开头，也是来源于女娲补天。

后世的文学作品中，把神的形象进一步演变，过程是这样的：单纯的动物造型，人兽同体，人神同体，人、兽、神的分离，反映了人类对自身和自然与神灵关系的认识从模糊走向清晰。这个过程，含有宗教因素。

西王母的形象便是一个很好的例证，“西王母，其状如人，豹尾虎齿而善啸。”这是山海经中西山经的记载，到了庄子又对其形象进行了改造，后来在《汉武内传》中成了“西王母与上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。”

文化的记忆，确实得靠考古学来挖掘和证明。神话已经距离我们很久远了，对于我们现代人来说，我们不需要借助神话来解释万象，弄清来历。但作为世界各民族都有的文化遗产，我们应该探索到神话中的认识价值和审美价值。

神话的创造绝非是偶然性的存在，如果我们依旧用“做白日梦”的眼光来看待它们，如果我们寻找文化的记忆依旧开始于秦汉，如果我们的历史逻辑一直局限于“五四”以来线性历史进步架构，那，我们是在倒退。

编辑于 2016 11 17??

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