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王阳明最喜欢的弟子徐爱曾经在请教王阳明时说：“格物”的“物”字，即是“事”字，皆从心上说。王阳明很认可这一说法，他认为“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”他又说：“所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意，诚意之功，只是个格物。”
从上面这段话看出，王阳明认为“明明德”要从格物做起，但对于格物的理解，阳明先生是不同于朱熹的。王阳明说“格物”如孟子“大人格君心”之“格”，是去除人们心中的私欲，以保全本体的纯正。并且是要在下意识中就要去除私欲邪念，以保全纯正，也就是无时无处不存天理，即是“穷理”。他认为“天理”即“明德”，“穷理”即“明明德”。
阳明先生接着阐述了“良知”：知是心的本源，心自然能知，良知不必向外求取。如果良知显露，又无私欲遮蔽和迷惑，那就正是孟子所说的“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。”但是，对于普通人来说不可能没有私欲的遮蔽，所以就需要“致知”“格物”的功夫去战胜私欲恢复天理。这样，人心的良知就不再被遮蔽和迷惑，能够彻底显露出来，这就是致良知。
从上面的分析开以看出阳明先生的格物就是“正心”，“正心”自然“良知”致。关于“心”，朱熹曾说：“道心常为一身之主，而人心每听命。”在这儿，朱熹圣人认为人有两个“心”，即守正的“道心”和夹杂私欲的“人心”。阳明先生批驳了这一说法，他说只有一个心：没有夹杂私欲的称作道心，夹杂了私欲的称作人心。人心若能去掉私欲能守正就能成为道心，而道心不能守正就变为了人心，人心道心还是那一个心，并非有两个心。天理人欲不能共存，私欲又怎能听从于天理呢？
就“格物”来说，王阳明的“正心”之说颇有道理。天下事物千千万万，变化无穷无尽，岂能做到事事都格出个理来？借口没有格出理来就可以不去实践，那就成了空想，只会空想又有什么用呢？而面对当今社会千变万化的诱惑，“正心”就显得格外重要了。心中时时刻刻存有良知，能分辨对错是非，按心中的“良知”的指引，就能抵挡住各种诱惑，让我们不犯错，我们人身、事业也能走得更好、走得更远。
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