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在《吕氏春秋》里记载了这样一则子贡赎人的故事:
孔子的徒弟子贡是当地巨富，一次他在卫国见有个鲁国人卖身为奴，就自掏腰包把这位同胞赎回来。因为鲁国有规定，如果见到鲁国人在外为奴，赎回来的钱由国家来担负。但子贡自认为救人为君子所为，自己也不差这点钱财，就没有去领国家的补助，并且拒绝了那个人的礼物。孔子知道后找来子贡对他说:
“你这样做是不对的，你领取了国家报酬就是给鲁国人树了榜样，以后人人看到有鲁国同胞受难都会出手相救，而如果你不领报酬，其他人也就不敢救人了。”
各位看明白了吗？孔子的意思是说，如果子贡救人还要自己花钱，那么以后人人都认为救人要自己花钱，也就使人失去了救人的原动力。而如果他能得到一些好处，那么人人都会勇于救人了。
也许是子贡这件事的教育，一向性格耿直把孔子话当金科玉律的大徒弟子路办了一件让孔子拍手叫好的事，原来子路救了一个溺水的人，这个人为了感谢子路，送了他一头牛，子路很愉快得接受了。
孔子高兴的说:“子路做的好呀，以后鲁国人一定会勇于救溺水者了”
看了这两则故事是不是感觉与我们平时的看法教育有些不同呢？我们不是应该行好事不留名吗？不是应该无私奉献吗？这为名为利的事怎么可能是君子所为呢？
没有错，这种为名为利的事就应该是君子所要做的事
其实只要稍有生活经验的人都知道，人如果不给点好处，不想办法调动他人的积极性，事情是做不好的。
所以，做事的基本原则就是让参与者能得到好处。而且尽可能的在得到好处的同时还能得到好名声。先贤孔子正是懂得了这个道理才会不遗余力的让子贡和子路不要拒绝别人的报酬。
那么是不是孔子与他所倡导的儒家君子主张是说一套做一套呢？当然不是。
首先来说，君子不等于好人。君子也从来不是佛教里所说的善人。儒家更不主张人要“割肉喂鹰”（佛教舍己为人的故事）。什么我不入地狱谁入地狱更不是儒家的价值观。
什么是君子？用孔子自己的话说就是“君君臣臣父父子子”。如果用今天的话来说就两个字“责任”
你是丈夫就做你丈夫该做的事，你是妻子就要做妻子该做的事。不要有什么非分之想，你的责任就是对别人的义务。
如果一个人仅仅是付出，而得不到回报，这就像是子路救人，费心巴力的把人救上来了，连句感谢都没有。而如果给了子路一头牛，那么子路每次看到有人溺水都会出手相救，他不但可以得到救人的好名声还能得到最实在的好处。何乐而不为呢。
一个人安守本分，负好责任的目的一定是要得到回报。
所以最好的社会就是提供一个公平的平台，让付出和回报成正比。
所以我也就无法理解，佛教的为什么泯灭人性的主张舍己为人
结语:懂得人也就懂了，不懂的人只能说你还太年轻，以后也就慢慢懂了。传统儒家从来没说让你舍己为人，安守清贫。而是说，君子爱财，取之有道。而是说己所不欲勿施于人。而是让你做好自己的事，不要有什么非分之想。做好自己事的同时肯定会得到应有的报酬。
所以，只付出得不到回报，君子也会和你翻脸。
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