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参禅需谨慎，一句妄语便成“野狐禅”，误人误己堕入畜道500年 文 三只眼读史
禅是佛教术语，是指清静寂定，世人多用来指领悟佛法之心。有人不懂禅，一说到禅就想到和尚、寺庙，似乎在家就不能修禅一样，这是一种对禅的误解。实际上，禅的精髓是智慧，禅的实质也是智慧，是生活的真谛，是自然的规律，参禅就是悟透内在生命的本源，以便对社会事物本质有更好的感悟与把握。禅之思维，是超越了形象思维与逻辑思维的直觉思维，或者也可以称之为灵感思维、顿悟思维。它直探心源，契入事物的内核，与自然发展的客观规律和谐律动。一念愚即般若绝，一念智即般若生；一忧一喜皆心火，一荣一枯皆眼尘，静心看透炎凉事，千古不做梦里人。北宋文学家、书法家黄庭坚 在《听崇德君鼓琴》一诗中写到：“禅心默默三渊静，幽谷清风淡相应。”用以比喻一颗禅定之心。
然而，有不懂禅也从未想要懂禅的人，往往会对参禅胡乱指责，或者一知半解，胡乱启迪他人，这就堕入了“野狐禅”。野狐禅的说法有一段公案来历，在《五灯会元》一书中，讲述了禅宗六祖慧能三传弟子百丈怀海禅师的一段往事。唐代禅宗高僧怀海是洪州宗风开创者马祖道一的弟子，禅宗丛林清规之制定者，因为他后半生常住于洪州百丈山（江西奉新），故又称“百丈禅师”、“百丈怀海禅师”，对禅宗发展具有不可磨灭的重大贡献，是继慧能大师后又一佛门大德。怀海的禅学思想深得祖师惠能和马祖道一的真传，主张众生心性本来圆满成就，只要不被妄想所系缚，就和诸佛无异。怀海禅师认为禅的要求是人的精神自由，这种自由应落实在生活日用之中，所谓“去住自由”。
据《五灯会元》中记载，怀海禅师，每日上堂讲禅，都看见一位不认识的老人听他说法，听完随众人散去。有一天，大家都走了，这位老人却独自留下来，怀海禅师便问他：你是谁？为何逗留禅堂？
老人回答：我的前世是迦叶佛，曾住此山为大禅师，有参禅者请教：‘大修行的人还会落于因果（被因果律束缚）吗？’我答：‘不落因果。’结果答错，遭受恶报，堕入畜道轮回，成为野狐，已经500年了，请大和尚代作一正确答案。
怀海禅师说：你问，我便答。
老人便问：大修行的人还落因果吗？
百丈答：不昧因果（对于因果报应清清楚楚、明明白白）。
老人于是恍然大悟，拜辞说：有此一悟，我便已脱野狐身，请大师于山后寻我，求能按葬送亡僧的仪式烧送。
怀海禅师便派掌管僧众秩序的僧职敲钟召集僧众，吃完斋饭后，怀海禅师带着大家去后山葬送亡僧，果然在后山发现一只死狐狸，这就是野狐禅的由来。
这段禅宗公案是对乱谈参禅者的告诫，对一件事不太懂，就不要装得很懂地乱讲一气，堕入畜道500年是一种教训，野狐禅就是对一些妄称开悟而流入邪僻者的讥刺语。在禅宗中，流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”，意思是这样的禅悟怎能算悟呢？既然未悟，又怎能算是“禅”呢？！以后，生活中又以“野狐禅”来比喻学问未到家、不地道，《儒林外史》第十一回中说：“若是八股文章欠讲究，任你做出甚么来，都是野狐禅、邪魔外道！”参禅要立足于现实生活，离开现实生活，即无自由解脱可言。怀海主张，禅在生活中无处不在，因此，他总是在一些细微的事物上取得“禅机”，这种“禅机”既有禅家的高峻，又有普通教导的平易，种种方便开化后人。怀海禅师对禅宗的巨大贡献，就是把禅僧直接从一般寺院分离出来，使禅宗最终成为一个独立的佛教宗派，使禅宗体制更趋中国化，对禅宗自身发展起到了重大推动作用。
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