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如果把老子与孔子相对照，会有什么有趣的发现？
我想，最好先用一则古代的寓言来进行说明。
寓言故事的内容是这样的：
楚王喜欢打猎，他打猎的时候一定带一把非常重要的、名贵的弓。
有一次，楚王打完猎之后返回都城，把这把弓交给随行的人看管。
走着走着，弓不见了，不知道交到谁手上去了，怎么找都找不到。
最后楚王就发话，说：“别找了，楚王失弓，楚人得之。”
意思是说，我是楚王，我把弓掉了，我们一直在楚国境内，捡到弓的应该是我们楚国人，既然这样就不要计较了。
这个反应是一般领导都会有的考虑：
我的利益少一点，给我自己的国人分去了，我可以不计较，但不能给外国人。
国与国之间，还是分得很清楚的。这是第一种层次。
第二种层次是谁呢？就是孔子。
孔子听到这个故事就说：“何必曰楚？”最好改成“王失弓，人得之”。
意思是，大王把弓掉了，捡到的是人就好了。
这已经不简单了，已经超越了国家的限制，每一个人都是互相尊重，人人平等。
所以孔子说“己所不欲，勿施于人”，就是一种普遍的平等心态，已经超越了种族、国家、宗教信仰这些限制，非常不容易。
但是还有第三种层次。
老子听了之后就说：“何必曰人？”最好改成“失弓，得之”。
何必一定要坚持人才能得到这个弓呢？最好改成“弓不见了，弓被找到了”。
至于弓被猴子拿去玩、被蚂蚁搬回去，都无所谓，弓只要继续存在就好。
反正存在于天地之间，你何必一定要在乎人呢？
从这个寓言故事中，就可以发现孔子与老子的不同，这就是儒家跟道家的差异。
我们就知道：孔子是人文主义，以人为中心，考虑人类社会的价值；而老子不以人为中心，要超越人类中心的思想。
这样一来，这两个学派的对照就相当明显了。
怎样详细了解老子与孔子的不同呢？我们不妨从以下三个方面入手。
01共同背景下的不同使命孔子与老子生活在共同的历史背景下，用一句话描述，就是天下大乱。
天下大乱会演变成两种虚无主义：一种是价值上，一种是存在上。
所谓“价值上的虚无主义”，是说人们已经无法分辨善恶是非，并且分辨了也没用，因为善恶没有报应。
这时候价值混淆了、毁灭了，人不知道为什么还要行善避恶。
谁来对付这个危机呢？儒家，孔子的责任就在这里。
所以整个儒家思想的关键就在于，让你重新找到价值的基础，原来是在内不在外，在人性之内，而不是在人所构成的社会上。
整个儒家的思想是要建构一套“人性向善论”，就是一个人只要真诚，就有行善的动力由内而发。
儒家将“善”界定为“人与人之间适当关系的实现”，就是人的社会性。
这就是孔子一生努力的目标，重新找到人类行善避恶的基础，使人的社会可以得到稳定的机会。
老子就不一样，他面对的是另外一种，叫做“存在上的虚无主义”。
比如说，天下那么多战乱，很多人都死于非命，活着的人又遭遇各种天灾人祸，那么既然活着是受苦受难，为什么还要活下去呢？
老子面对的这个问题，是根本的问题。
他告诉你说，人的生命来自于道的安排，所以你就要重新找到活下去的理由。
就是你不要去为别人、为社会负什么特别的责任，你只要肯定自己的生命有它的价值，来自于道并回归于道。
02思想系统上的对照
在思想系统上，孔子和老子的不同，大概分为这三点。
第一点，儒家以人为中心，道家不以人为中心。
比如，孔子在鲁国做官，有一天下朝回家，家人报告说马厩失火烧了，孔子听到之后只问一句话：“有人受伤吗？”
在古代马是非常贵重的财产，但是在孔子看来，再怎么贵重，也不能跟人相提并论。
所以整个儒家的思想是以人为中心，以人的价值为核心所建构起来的思想系统。
老子不一样，老子是以道为中心。
以道为中心，就是把万物都看成平等的，因为它都来自于道。
这样一来，道家就很重视人的自然性，每个人都是万物之一，那么人要如何得到生命的安顿呢？
他思考的角度就完全不一样了。
第二点，儒家认为最高的层次是天，道家认为最高的层次是道。
儒家认为天是最高层次的存在，所以儒家一向重视人的历史性。
比如，帝王称为天子，天子如果有问题的话，就要在政治上好好去改革，重新让老百姓找到人生的正途。
孔子“五十而知天命”，终身追求能够去实践他的天命，目标当然是希望达成他的志向——老者安之，朋友信之，少者怀之。
老子希望恢复真正的最高的层次，叫做道。
这个道就摆脱了传统的、历史的包袱和社会的负担，让人重新回到根源，去思考人类生命该怎么安顿在他自然的状态里面。
第三点，儒家的最高境界是天人合德，道家的最高境界是天人合一。
儒家说天人合德，人要修养自己天生所具有的向善的本性。
修养自身良好的德行，在修德方面可以达到最高境界，就是止于至善，就达到天人合德的境界。
道家说天人合一，这四个字最早来自于庄子的思想，叫做“人与天一也”，就是人与天是一个整体。
因为道家说道无所不在，天代表自然界，人代表人类，自然界跟人类在道里面合而为一，所以叫天人合一。
03观点见解上的对比我们从老子的《道德经》和孔子的《论语》里，可以找到材料进行比较，简单举几个例子。
第一，对于人际交往。
《道德经》中说“报怨以德”，孔子没办法接受，他认为你以德报怨的话，那如何报德呢？
别人对你不好，你对他好，别人对你好，你怎么办？你还是只能对他好，这显然不太合乎社会正义。
所以孔子会说，最好是以德报德，以直报怨。
第二，对于政治作为。
孔子一向强调上行下效。
《论语》里，季康子请问孔子怎么样办好政治？
孔子跟他说，你要是行善的话，百姓跟着你行善，这是风动草偃。
在上面的领导往哪个方向走，老百姓都跟着你往那个方向走，你要身先士卒，作为表率。
而老子不一样，《道德经》中说，“不敢为天下先，故能成器长”。
老子是要用服务代替领导。做领导的在后面，让你们不要有压力，大家共同走向人生的一种最高的快乐。
第三，对于领导心态。
《道德经》中说到“大国者下流”，老子认为，你要担任领导，必须承受各种所谓的社会污垢；
你要担任天下的领导，要承担天下的灾难与不吉利。
等于我在这个位置，就要承担、包容所有的一切。
而在《论语》里，孔子的学生子贡就替商纣王说了一句话。
他说，君子讨厌待在河流的下方，就是“下流”，为什么？
因为天下的恶都归到你身上。
我们都知道商纣王很坏，但其实也没有那么坏，是很多坏事都加到他身上去了。
儒家认为，领导应该设法作为表率，不能够在下流的地方；而老子认为，自然就会这样子，你要包容一切。
从以上这几方面，我们知道孔子与老子有共同的时代背景，但他们面对的挑战不一样；双方在系统上的比较，就是儒家是人文主义，老子超越了这个层次。
我们如果讲儒家是入世的话，不必说道家是出世，老子比较偏向于超世，超越这个层次。
21世纪的今天，我们学会老子和孔子的话，怎样用在个人身上呢？
简单一句话：用儒家来处世，用道家来自处。
跟别人来往，不能要求大家都有道家的水平，但是要有儒家对世间的关怀，这样人与人间的互动，会比较好。
自处的话，你就可以借鉴老子的智慧，作为自己自处的一种参考。
你会慢慢发现，这是非常深刻而有意义的。
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