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论语说解（修订版）学而05
原文： ⒈５子曰：“道千乘之国（１），敬事而信（２），节用而爱人（３），使民以时（４）。” 注释： （１）道(dao3):引导，管理。乘(sheng4)：一辆战车叫做一乘。千乘之国：诸侯国中，每八百家出一辆战车；能有八千家的诸侯国，泛指大国。（２）敬：兢兢业业，对事负责。（３）节：节制。（４）以：按照，根据。时：时机，主要指农时。 译文： 孔子说：“引导能出得起千辆战车的大国的百姓时，要对所做的事具有诚敬态度，而且要诚信；对财物的使用要有节制，而且对人有爱护之心；在差使民众时要考虑到百姓的时间安排。” 朱注： 子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。” （道、乘，皆去声。道，治也。马氏云：“八百家出车一乘。”千乘，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。时，谓农隙之时。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。程子曰：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”杨氏曰：“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰：‘节以制度，不伤财，不害民。”盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政，不行焉。“胡氏曰：”凡此数者，又皆以敬为主。“愚谓五者反复相因，各有次第，读者宜细推之。”） 说解： 治理大国小国、管理一个集体、加强自我的修养，都贯穿着一个道理。“道”是人要去行走的，已经知“道”的人可以为他人、后人做向导。要使国家得到治理，需要圣贤君子作为向导，不明“道”则不能成为圣贤君子。有圣贤君子而不用，却用小人乃至奸佞，将会把国君自己乃至国人都远离正道，误入迷途，乃至把国家百姓引到邪路上去，岂不是自误误人之举？ “千乘之国”，是从兵车的角度来说诸侯国。国家不能没有战备武器，但是，有战备武器不一定能使国家太平安定。只有使国家政令措施符合正道，才能使国家太平安定。战备武器不是用来镇压百姓、劫掠权力、土地、财富、百姓的，而是用来平等残暴、抵御侵略、安定天下的。所以，“养兵千日，用兵一时”，是说兵不可不养，但只应用于安定天下。如果是掌权者政令违背道义、危害百姓，导致民不聊生而起来造反，掌权者为了维护自己的权利而用兵镇压，那就是镇压百姓，而不是平定残暴。如果掌权者为了满足私欲，用兵侵略其他国家，那就是穷兵黩武，就像盗寇一样，不是抵御侵略、安定天下，而是祸害天下。 什么叫“敬”？就是使自己一丝不苟。“敬”字从“苟”、从“攵(pu1)”，“苟”是苟且、无原则，“攵”是一只手拿着一个棍子。因此，“敬事”的意思就是鞭策自己不行苟且之事。执政者必须使政令、政事符合正道，如果不“正”，也就不能叫“政令”、“政事”。执政者的政令与政事关系到国计民生，可谓“差之毫厘，谬之千里”，岂能不谨慎细致？“信”是要求自己真诚，然后使人觉得确实可信、可靠。掌权者无法要求百姓信任、依靠自己，如果所发出的号令和所做的事符合正道的时候，百姓自然会觉得可心、可靠。 执政者固然可以号召百姓“节用”，但是，首先要自己先“节用”。掌权者自己奢侈享受，然后号召天下人也去提高消费，必然会暴殄天物、掠夺天地万物。掌权者自己奢侈享受，却号令百姓俭省，属于“其身不正”，必然“虽令不行”。“节”的意思是节制，而不是一味地俭省。执政者当然要有财物收支，但收支原则与目的应该是“爱人”。“爱人”是指爱自己之外的所有人，重点在于爱百姓，推而广之，可以包括爱天地万物。“爱”有爱护、珍惜之意。人类不追求奢侈享受，天地万物足以供人生存。假如不是因为连年的天灾人祸而导致百姓饥寒，那是掌权者的责任，如果不是因为储备不够，就是因为苛捐杂税繁多。在正常情况下。执政者应该做到的是使百姓衣食无忧、互相关心帮助、和谐相处，从而使国家能够太平，使国人能够安居乐业，这也就是“爱人”体现了。为了几代人、小范围内的人的奢侈享乐，而不顾千秋万代的人如何生存，不顾地球上的所有人如何生存，不顾动植物如何生存，那么，这样的“爱人”是狭隘的，不符合道义。 百姓是国家中的百姓，因此，治理国家就必然会劳烦百姓之事，这是正常的。但是，百姓都有自己的生活、自己的家庭、自己的事情，所以，执政者需要百姓做事的时候，应该尽量不扰乱百姓的生活、家庭。士子、农夫、工匠、商贩等等，都属于“庶民”。庶民能够安居乐业，是国家太平安定的根本之所在。如果掌权者使士子不能得到及时的教育培养任用，则国家的指导思想将会出现偏失错误；如果掌权者使农夫违误农时，则衣食将难以保障；如果掌权者使工匠不能正常工作，则用具难以满足需要；如果掌权者使商贩不能正常营业，则互通有无难以实现。因此，执政者不能不“使民以时”，否则，将会有损于庶民而动摇国本。推而广之，人与万物共同存在于天地之间，共同构成生命的整体。万物生长敛藏各有其时机，不扰乱万物生长的时机，才能使万物生生不息。人类如果扰乱了万物的生长时机，不仅伤害万物，而且伤害人类本身。
论语说解（修订版）学而06
原文： ⒈６子曰：“弟子，入则孝（１），出则弟（２）。谨而信，泛爱众，而亲仁（３）。行有余力，则以学文（４）。” 注释： （１）入：回到家中。则：就。孝：尊重长辈。（２）出：出门在外。弟(ti4)：同“悌”，爱护、尊重同辈。（３）亲：亲近。仁：仁德的人。（４）以：用来。文：指经典文章。 译文： 孔子说：“做弟子的人，回到家中就要讲究孝敬长辈，出门在外就要讲究爱护同辈而谦让，任何时候都要谨慎而且讲诚信。广泛地爱护众人，而且主动亲近仁德的人。先躬行实践，有闲暇的时候就用来学习经典文章。 朱注： 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” （弟子之弟，上声。则弟之弟，去声。谨者，行之有常也。信者，言之有实也。汎，广也。众， 谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。余力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。程子曰： “为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质； 余力而不学文，则质胜而野。”愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。） 说解： 弟子，本来是指处在求学阶段的人，其实，学习是终生的事，所以，我们每一个人也都是需要学习的人。学习不是仅仅学知识技能，而是把道德礼义务贯穿在日常生活和工作中，这样才有德行。 首先，我们总是出入于家庭与社会之间，在家要孝敬父母，在外要谦逊礼让。不顾父母的感受，把自己的好恶和意见强加于父母，无论给父母多少钱财，无论为父母做了多少事，都不能说是孝敬父母。孝敬，先要有敬意。在别人面前，总有盛气凌人的心态，不把别人放在心上，虽然表现得程度不同，也都属于狂妄自大，而不能说是谦逊礼让。 其次，说话做事需要谨慎，需要真诚守信用，用爱心对待众人，并且还要知道去亲近仁德的人。言行谨慎，就不会使父母担忧，就不会有悔愧莫及的事情。言行出于真诚而且守信用，才能使人觉得可信、可靠，一旦使人觉得不可信、不可靠，人际关系难以和谐，做事也难以顺利。用爱心对待众人，是与用怨恨之心对待众人相对的。总是感觉别人不顺眼、不顺心，甚至有意与人做对，所得到的也只能是孤独寂寞、孤立无援，甚至是别人的怨恨。如果给自己的爱心划一个圈子，那无疑是自我限制，将会使自己狭隘。亲近仁德的人，是使自己继续提高修养的条件。仁德的人能使我们减少走向正道，改正错误，弥补不足。仁德的人不会给我们出歪主意，奸佞小人所出的主意往往也是歪主意。 再次，把已经学到的道理落实到行动中之后，还要继续学习经典文章。不应放弃该做的事不去做而去学习经典文章，也不应该把学习经典与该做的事并列起来，因为学习经典的目的是为了把事情做得更好。已经学到的道理还没有落实到行动中而贪图再学习更多的道理，学得再多也只是空谈。品德是每个人本来就具备的，我们只是通过言行使它显现出来而已，所以说，德行是人的根本。学习经典文章，可以使我们认识到德行是我们本来就具备的，然后知道如何使它显现出来，使自己能够逐渐接近完善。只知道用力去做事，而不学经典文章，好比是只根据自己的见解作为标准而不知不觉地做出违背道义的事，好比是孤身奋战而忽视他人的意见和帮助。学习经典文章，然后能明圣贤之道乃至天地之道，能尽最大可能地弥补个人的不足、纠正个人的错误，进而弥补一个时代的不足、纠正一个时代的错误。
论语说解（修订版）学而07
原文： ⒈７子夏曰（１）：“贤贤易色（２）；事父母（３），能竭其力（４）；事君，能致其身（５）；与朋友交，言而有信。虽曰未学（６），吾必谓之学矣。” 注释： （１）子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。（２）贤贤：重视贤德。前一个是动词，指重视、尊重，把……作为贤德的标准；后一个是名词，指贤德。易：轻，不看重。色：美貌。（３）事：侍奉，为某人做事。（４）其：自己的。（５）致：使自己尽力做到某事，全心全意地投入。身：自己。（６）虽：即使。 译文： 孔子的弟子子夏说：“对贤德的人心存敬重学习之心，不要过分看重表面的美貌。为父母做事，要能够用出自己的全部心力。为君王做事，要能够尽到自己的职责。跟朋友交往，要说出话来讲究信用。这样的话，即使说这个人没有学习，我也一定要说他学到了根本的东西。” 朱注： 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” （子夏，孔子弟子，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”） 说解： “贤贤易色”是说夫妇之伦理，“事父母，能竭其力”是说父子之伦理，“事君能致其身”是说君臣之伦理，“与朋友交，言而有信”是说朋友之伦理。我们的学习，就是要使自己的言行能够完全符合这四方面的伦理，所以，只要能够符合，“虽曰未学，吾必谓之学矣。” 夫妇之间，应该是“以德相配”，而不应该是“以才相配”、“以貌相配”，更不应该是“以财相配”。在夫妻之间，相貌的美丑并非最重要的，更重要的是道德修养。夫妻都能各尽其责、各守本分、相互关心、相互理解，才能相敬如宾，才能家庭和谐。对于女子来说，美貌是不可能长久的，我们不能说因为失去了美貌就离婚吧？对于男子来说，才华也是不一定能靠得住的，我们不能因为丈夫患了健忘症就不管了吧？《诗经·周南·关雎》是“乐得淑女以配君子”，淑女和君子都是从“德”上去说的。有道德修养的丈夫或妻子，才能是可信、可靠的夫妻，才能是“有福同享，有难同当”的夫妻。 父母与子女之间，子女对父母的孝道表现在哪里？能尽心尽力去为父母做事就是了。竭尽全力，不是超越自己的能力，更不是不尽全力。为什么这里只将子女对父母的孝，而不讲父母对子女的慈？因为父母是子女所无法选择的，因为父母在他们的父母面前也是子女，因为子女对父母的孝不是在与父母做交易。不论父母慈不慈，我们做子女的都应该尽孝。即使父母不慈，尽孝也是我们礼所应当的事，这就是“躬自厚而薄责于人”的道理。假如我们做子女的，因为父母不慈就不尽孝，那么，就使自己成了“不孝”之人，使自己成了违背道德礼义的人了，还谈什么君子之道呢？ 君臣之间的关系，可以说是领导与下属之间的关系。为什么说是“事君”？因为我们在君主、领导手下做事，也就有了君臣关系；如果不在君主、领导手下做事了，也就不具备君臣关系了。君臣关系与父子关系不同，君臣之间是可合可分的，君无礼义则臣可以离去，臣无礼义则君可撤换，但父子之间是无论如何无法改换的。为什么说“能致其身”？只要我们在那个“臣”的地位上，就应该担负起应当担当的责任和义务，就应该有与这个地位相符合的道德修养，不仅臣子应当如此，君主也是如此，这就是“君君、臣臣、父父、子子”的道理，这就是“君子素其位而行，不愿乎其外”、“不在其位，不谋其政”的道理。全心全力尽自己的职责，做好本职工作，这是敬业，否则便是渎职。 朋友之间，重视的是能相互信任。我们无法要求朋友必须信任我们，我们只能使自己让朋友觉得可信、可靠。所以，我们自己说话做事时出于真诚，说出话来能负责任，能守信用，是使朋友信任的基础和前提。我们自己的言行如果不符合朋友之间的伦理，是我们自己的道德修养不够。需要注意的是，这里所说的“朋友”，是指志同道合的人和同门同事的人，因此，如果不是志同道合，也不是同门同事，那就不属于朋友伦理范围内的了。没有相互间的信任，即使有同样之志，同行一条道，共做一件事，也难以相辅相成、和谐共处。信任，从我们自己先使人感到可信开始。 学问就是要成就德行，两者本来就是一件事的两方面，不能把两者看成两件事。任何人都生活在众人之中，或许不一定有意地求学问，但是，听他人之言、看他人做事，便是在不知不觉地学着。同时，品德是任何人本来就具备的，只要不被名利得失生死所蒙蔽，品德也就能自然显现出来。当有人把“学问”和“德行”分成两件事的时候，言行都符合夫妇、父子、君臣、朋友伦理的人说自己没有学问，那也只是谦逊地说自己没有有意地、专门的去搞“学问”，我们并不能说他没有“学问”。那些对道德修养夸夸其谈、口若悬河却言行不符的人，即使自称有“学问”，却不能说有“道德修养”。道德修养要通过言行体现出来，而不是供人讲说辩论的东西。
论语说解（修订版）学而08
原文：⒈８子曰：“君子不重（１），则不威（２）；学则不固（３）。主忠信（４）。无友不如己者（５）。过则勿惮改（６）。”注释：（１）重：厚重。（２）威：威望，值得人尊敬。（３）固：坚固，坚定。（４）主：自明，或“以……为主”。（５）无：通“毋”，不要。友：交结朋友。（６）过：过失。勿：不要。惮(dan4)：害怕。译文：孔子说：“君子不自重，就没有威望，学问就不会坚定。应该明白忠信的道理而且坚持忠信。不要与修养不如自己的人交结为朋友。有了过失不要害怕改正。”朱注：子曰：“君子不重则不威，学则不固。”（重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。）“主忠信。”（人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”）“无友不如己者。”（无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。）“过则勿惮改。”（勿，亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。 程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”程子曰：“君子自修之道当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”说解：要学习君子之道，就要自重。怎么叫做自重？就是不断修养自己，使自己的道德厚重。德厚则可以大度宽容，德重则可以守道不移。人不自重，就不会有威望，甚至招来侮辱。不能大度宽容的人，很容易把自己的好恶和意见强加于人，而不能理解别人。强加于人，虽然可能在一时之间被人容忍，但最终难以使人心服。不能理解别人，终究会使人产生排斥之心。因此，威严不是靠强加于人获得的，而是要使人自觉自愿地听从，使人心服口服。守道不移，意思是说知道本性，明于道义，正样才能坚定地守道。只有这样，才知道学什么、怎么学，而不至于在是非对错面前左右摇摆不定。什么叫做“主忠信”？先要明白“主”字的意思。“主”字的下面部分好比是一个盏灯，上面的一个点好比是灯火。“主忠信”是说，在自己心中点亮“忠信”这盏灯，使它照亮自己的心身，进而照亮自身周围。“主”也可以理解为“做主”，与“客”相对而言。这样，“主忠信”可以理解为“以忠信为自己身心的主人”，而一切其它事物都像客人一样，客随主便。总之，如果我们不能自己明白什么是忠信，就难以明白什么是君子之道；如果我们自己不把忠信作为身心的主人，就无法走上君子之道。忠信，都是每个人自己的修养，然后才是对他人以及社会的期望。对待自己用“忠”来要求自己，对待别人用“信”来要求自己，有了这两个要求，何愧于心？何愧于人？“无友不如己者”，是告诉我们交朋友之道。这不是说要我们排斥不如自己的人，而是希望我们有尚贤向善之心、见贤思齐之意。假如有不如我们的人来与我们交朋友，我们不拒绝，但是，我们应该主动去与胜过我们的人交为朋友。与胜过我们的人交为朋友，这样的朋友可以勉励我们上进、提高我们的修养，人人都应该如此，都可以如此。如果我们不主动去与胜过我们的人交朋友，而只去与不如我们的人去交朋友，那么，我们难以再提高自己，甚至可能会有骄傲、炫耀之心，所以，无益而有损。钱穆先生说：“师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。”超越了分寸，偏离了正道，所以会有过失。我们的修养不够，就必然会有过失。超越了分寸就注意纠正，偏离了正道就立刻回到正道，就不会成为错误而造成危害。“过”的正体字是“過”，如果不知悔改而继续走下去，就会造成“禍”。按理来说，我们知道自己的过失就应该知道悔改，但是，事实上，我们常常会因为担心承认过失而有损于自己的名誉，结果使我们不自觉地害怕承认过失，进而害怕悔改，却不知这样会使自己的过失越来越严重，以至于成为错误，乃至成为犯罪。所以，一时的过失不可怕，可怕的是知道过失却害怕悔改。
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