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庄子是先秦诸子中对生死问题思考最深入、影响最大的一位。他以理性、自然、个体为出发点探讨生死问题，形成了“全生”、“保身”、“逍遥”的生命和超越、达观的死亡观。
莎士比亚说：To be or not to be,that is a question(生存还是毁灭，这是一个问题），生死问题是人生观的核心问题，也是最高的哲学问题。
死亡对生命的威胁，以及由此引起心理上的恐惧与焦虑，是人的精神不得超脱的巨大桎梏。先秦时，儒、道、墨三家都试图从不同的角度实现对生死的超越，而其中以道家功劳最为卓著。
老子讨论生死的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己。对生死问题讨论最多、研究最深的是庄子。
一、“全生”、“保身”、“逍遥”的生命观
庄子认为，生命是人生的大事，对此应该有理性地思考。
在思考生命的问题时，人要把思维的方向转向自身，不要讲生命的过程当成社会目标的附属物，不要汲汲去追求世俗的东西，要保守生命本身的需求。、
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经、可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
在生命活动中，我们的行为要顺应自然，恪守中道，处于善恶之中，即不为善，也不为恶，使文明的精神游离于物外与天地精神往来，这样，我们既有精神上的逍遥自在更有生活上的方便自由。
这就是“缘督以为经”，这样就可以“保身、全生、养亲、尽年”。
1、“全生”、“保身”的生存观
庄子的生存观包括了“全身保身”的生存哲学。所谓“全生”是指以生命本身为人生命活动的目标，人生存在就应该去维护一个完整的生命。“保身”是指社会生活中让自己不受社会非理性地伤害。
此外，庄子还提到了“养亲”和“尽年”。“养亲”是指对自己身体健康的关注和照顾。“尽年”是指“全寿而归”。
“全身保身”的第一个层次，是要认识到“无用之用”是大用。
庄子认为，事务的具体的有用性可说是用，但不能算是大用，无用之用才是最大的用、最大的价值。为此，他举了个例子：栎社树之所以能长得“其大蔽数千牛“，全在于无用，否则，它早就被人们砍掉了。
因此，人们皆知“有用之用”，却不知有用之物为人所用而不能自我保全；人莫知“无用之用”，无用之物因无用而可保全自身，这就是“无用之大用”。
但是，光停留在无用之用这个层次，还不能完全做到“全生保身”，在进一步探求的基础上，庄子提出达到“全生保身”第二个层次，即要处于“材与不材之间”。
庄子认为，为人“全生保身”，既不能表现得完全有用，也不能表现得完全无用，而应该处于“材于不材之间”。
《山木》中有这么一个故事：庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。伐木者站在旁边却不砍伐，庄子为他原因，他说：无所可用。庄子：“此木以不材得终其天年”。庄子出山住到了一个故人的家里，这个朋友很高兴，于是让儿子杀雁款待，朋友的儿子问：一只能叫，一只不能叫，杀哪只？朋友说：杀不能叫的。
第二天，弟子问庄子：昨天山中的树，以不材得终天年，今主人之雁，以不材死，先生将何处 ？庄子笑着说：处于材与不材之间。
无论是“有用之用”，还是“处于材与不材之间”，都是一种生存智慧，然而要达到这种境界，非大智慧的人是办不到的。所以，庄子也认为这并不是最好的形式，因为材与不材之间，似是而非，判断起来很累，为了生存在材与不材、有用无用中周旋，毕竟是一件让人心累的事情。
为此，庄子在进一步认为，“全生保身”的最高境界是逍遥无为，它才是生命的最高价值和目的。
2、“蝴蝶梦”与“逍遥游”的自由观
“全生保身”只是生命得以生存的外在手段，不是生命存在的最高追求目标。人生的理想境界，在庄子看来，是追求精神的自由。
“全生保身”只是实现人的自由的物质前提，庄子对人的精神自由的思考中，提出了“物化”、“无待”、“逍遥”等许多表征人的自由的概念。
庄子阐述“物化”用的就是著名的“庄周梦蝶”，“周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。"是蝴蝶，还是庄周，有分别也是没有分别的，在现实世界里有分别，但在精神世界里是没有分别的，只有做到物我为一的境界，就能像庄子他老人家一样”物化“成蝴蝶翩翩起舞，自由而没有羁绊。
人对自由的向往，要从精神出发，不拘于现实世界的羁绊，物化成蝶，实现物质世界与精神世界的统一，这样便不知有我，不知有物，超脱了。
《逍遥游》中，庄子提出了”有待“、”无待“以及”逍遥“三个概念。”有待“指有所依靠、有所依持。”无待“即为无所依靠、无所依持。而”无待“是达到”逍遥“境界的前提。
庄子认为，人之所以不自由，一方面是受到外界物质条件的束缚，另一方面是受到自身观念的束缚。汲汲于追求世俗的名利，受到外力的压迫、限制而导致不能自主。
外界的物质条件是客观的、人们光靠自身的力量难以改变，因而对这一方面的因素人们是无能为力的。要追求自由，人们就只能在第二个方面下功夫，那就是“无待”。
大鹏扶摇九万里，有待于大风，所以不是真正的自由；
列子御风而行，超凡脱俗，但仍待于封，所以也不算“逍遥”。
真正的“逍遥”是一种“无待”的自由，即是一种无待乎外、不为外物所累德自由，是一种无条件的精神自由。
二、超越、达观的死亡观
1、自然的死亡观
道家是中国哲学流派里面最会观察自然的，他们会用自然现象 来解释社会现象，“道法自然”便是道家思想的基础。庄子继承了老子自然主义的哲学观点，继续对死亡的问题进行更深一步的探讨，以期揭开笼罩在人们心头上的乌云——死亡的谜底。
死亡是什么？
这是一个百思不得其解的问题，因为不了解，所以人们对死亡充满恐惧，一方面能够观察得到的关于死亡的各种禁忌和中国历来的鬼神崇拜都是这种体现，另一方面人们对死亡的态度总体 来说都是生而喜、死而悲的。
庄子从自然的角度，对死亡作了一个合理的解释。
第一，死亡具有必然性。死亡也是顺应自然，是自然化的一个过程。
“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”——《庄子·大宗师》
死和生是命定的，就好像永远有黑夜和白天一样，是自然的规律，这是人力所不能干预的。
第二、死亡是自然巧妙的安排，让人们在毕生的劳累之后，得以安息。相反，永生则是恐怖的，因为这意味着人们永远也得不到安宁。
第三、气散则为死。庄子用气化论的观点来解释死亡。他认为“通天下一气耳，圣人故贵一”。天地万物都是由气构成的，同时人的形体也是由气构成的。气无所不在，气的运动变化导致万物的生灭和人的生死。
庄子对死亡的解释，最直观的体现就在于他妻子死后，惠子去吊唁的那个小故事。在这个小故事里，庄子有一个情绪转换的过程，妻子刚生时，他也像常人一样免不了北上，后来悟到生死大化的道理，知道人死之后，回归自然，死得其所，因而死亡是一件让人值得庆幸的事情，没有必要为死亡哭泣和悲伤。
2、对死亡的态度
庄子将对死亡的态度分了三个层次。
第一个层次是“善死”。如何善生善死？善生就是要有能适性，活得自在，善死就是能顺天，死得也自在。普通人以富、贵、寿、善为人生目标，患得患失，这样的人就不是善其生和善其死的。
第二层是“乐死”，庄子认为，人生最大的困扰来自“悦生而恶死”的心理倾向，这其实是人生自我设置的桎梏，是人生最大的谬误。为了破除“悦生恶死”，庄子反转成了：”恶生悦死“。死可以安乐，一方面死是休养和安息，另一方面死则是人生痛苦的大解脱。
第三个层次是“超越死亡”。庄子的理想人格为“真人”、“神人”、“至人”、“圣人”。虽然称谓不一，但其实质是一样的。而要达到这一境界，超越生死是必经之路。
庄子认为，只要我们能够明白生死而自然物化，从主观上消除对生死的误解，就能达到对生死境界的提升，最终达到一种自在、自然与自由的超然境界。庄子“以天地为棺椁”。以日月星辰为陪葬的达观、豪迈之情，便是超越死亡的自在、自由、自然境界的体现。
这便是庄子豁达，自由、自然的生死观。
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