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红楼梦创造于清朝初期，以儒家为核心的封建文化此时已经走到了最后的溃败时刻，腐朽不堪，真正的知识分子对此当然会有深切的认知。这样的时代，最适合、也只适合诞生伟大的悲剧文学。
以后世影响力来看，清初最杰出的文学家莫过曹雪芹和纳兰容若。他们的作品，不约而同都有浓重的悲剧色彩，充满没落的悲凉气息。
“满纸荒唐言，一把辛酸泪。”后世读者都以为，曹雪芹的辛酸泪是因为曹家被抄家，人生前后落差太大。可是终生富贵显赫的纳兰，作品一样是字字心酸。身为统治者的乾隆皇帝，虽然不可能理解纳兰，但他看了红楼梦说：“此盖为明珠家事作也！ ”意思是书中的宝玉太像纳兰容若了。
纳兰他出身豪门，才华横溢，前途似锦，集命运的千宠万爱于一身，却一生忧郁，英年早逝。因为他所追求的精神世界，与官场的虚伪腐朽格格不入，他一生都活在压抑痛苦中。纳兰和宝玉的人生经历大不相同，可是他们的精神世界实在太像了。
这就是英雄所见略同吧！曹雪芹和纳兰这两个本无交集的人，发出了同样悲凉的声音，寄托着同样的精神向往。
众所周知，我国的封建社会在全世界独树一帜，其专治程度之深，时间跨度之长，无能出其右者。要达到这些目的，除了暴力制度以外，儒家文化是最大的辅助工具。它的最大妙用，是把不公平的东西，强行灌注在“道德”里，让人们的精神世界无处可逃，仅仅为了做一个好人，做一个被社会接纳的普通人，便会自觉自愿地被奴化。
到了明清时期，专制主义继续加强，对个体的压迫、对人性人格的扭曲，达到了匪夷所思的地步。而与之相对立的，就出现了人道主义思想萌芽。曹雪芹创作红楼梦，正是为了表达他的人道主义思想。
人道主义，作为一种资产阶级的思潮，产生于欧洲文艺复兴时期，主张人格平等，互相尊重。到了法国大革命时期，把它具体化为“自由”、“平等”、“博爱”。这几个词语，作为当今世界的主流文化，我们早已耳熟能详。但不知读者是否注意到，这三点恰恰是贾宝玉的性格特点。
87版红楼梦剧照
先说自由。贾宝玉并不是不学无术、以声色享乐为人生目标的人，比起书中的大部分男性，他显然是个文艺青年。大观园提额时所表现出的才华，以他十三四岁的年龄来看，可以算是博学多才了。但是他对于《四书》之类的“圣贤书”，却偏偏“怕读”，以至“大半夹生”，“断不能背”，即便屡遭鞭笞，也绝不悔改。这说明，他不是拒绝学习，而是拒绝学习那些以追求名利为目的东西，这便是最大的自由主义了！
学习什么，就有什么样的人生。宝玉厌恶荼毒心灵的儒家文化，抗拒应试学问，抗拒传统士大夫的人生之路，宁可没前途，也拒学“圣贤书”。
他努力逃避士大夫的交往应酬，对封建官场的做派深恶痛绝，一心想过远离官场的自由自在的闲散生活。对于婚姻，他追求的是心心相印、两情相悦，而不是条件对等和利益结盟，这些都是人道主义的以人为本，尊重人的自由意志的体现。
平等方面就更突出了。他讨厌仕途经济，视士大夫所推崇的人生路线是“国贼禄蠹”，这是对封建政治架构的蔑视。他否定自己的贵族阶级属性，倾慕出身微贱的朋友，这是对封建阶级架构的的反对。
尤其是他褒扬女性、贬低男性这个特点，书中着墨很多，可惜后人很少理解作者的深刻用意。要知道，家庭是社会的缩影，宣扬三纲五常，强调家庭成员的阶级差别，让亲情关系也建立在不平等上，能够最大程度的泯灭人的天性。当本应发自情感的关系都蒙上阶级烙印的时候，对社会的不平等，人们当然习以为常，会自觉维护。
所以男尊女卑，是社会一切不平等制度的基石，宝玉偏偏反其道而行之，提出女清男浊。在他眼中：“这女儿两个字，极尊贵极清净的，比阿弥陀佛、元始天尊两个宝号还尊贵无比呢！你们这浊口臭舌，万不可唐突这两点字，要紧的很呢！”而男性却都是“须眉浊物”，这貌似小儿任性的无稽之谈，实则剑指封建社会赖以维系的意识核心。
放眼世界，文明的进程就是一部人类不断争取自由和平等的历史。尤其是平等，它的实现程度，就是一个社会的文明程度。而我国漫长的封建史，却是一部漫长的奴化史，平等这种意识绝不允许出现。自宋朝出现程朱理学之后，对平等更是强力遏制和虐杀，追求平等就是大不敬，是十恶不赦的大罪。
但在贾宝玉眼中，人并不因男女、贫富和出身家庭而有天然高低之分，只有美丑、善恶之别，这在人们麻木于彼此压迫的时代里，实在难能可贵，不可多得！
再说博爱。其实博爱是平等意识的延伸，如果能平等看待每一个生命，必然就能像爱护自己的生命一样，怜惜其他的生命，宝玉在这一点上很突出。他没有事业追求，做护花使者就是他的毕生的事业。尽管受环境的制约，他无法真正呵护好那些青春的生命，但不能否定，他有过真切的愿望。他说：“活着，咱们一处活着；不活着，咱们一处化灰化烟”，这虽然是对黛玉说的，但却是指向一切美好的生命。
他对很多奴婢都给予过发自肺腑的人性关怀，还曾设想，将他房中的奴婢都放出去，解放他们的奴籍。对于犯错的下人，只有条件允许，他都会把错揽到自己身上，替他们挡下惩罚。刘姥姥二进贾府，贵族女眷们对她或鄙视或作弄，而这期间宝玉一共做了两件事，一件是惦记着把成窑杯给她度日，另一件是惦记刘姥姥故事里的姑娘如何安顿。
龄官画蔷，他自己淋了雨却担心她。正脸都没瞧见的卍儿，他对着她的背影喊：“你放心，我不会告诉人的！”这是试图宽慰她，当发现茗烟不知道她几岁时，宝玉大为恼火，说“可见他白认识你了”……诸如此类的情节，不胜枚举。
他“看见燕子，就和燕子说话；河里看见了鱼，就和鱼说话；见了星星月亮，不是长吁短叹，就是咕咕哝哝的。”可是，他对大自然的万物都充满爱怜和珍惜。甚至于宁国府的一张美人图，他也担心她寂寞，“须得我去看望安慰他一番”。
根据脂砚斋的透露，书中原本有个情榜，黛玉是“情情”，宝玉是“情不情”。所谓情不情，是针对黛玉的专情（情情）而言，意指宝玉的情是普泛的，无因的，用今天的话来说就是博爱。
情字在红楼梦中被用的最多，不同的人，有不同的情，甚至书名也曾为《情僧录》。其实，作者写的各种情，都是人性的表现，有善的，有恶的，有纯粹的，有复杂的。北大教授叶朗先生曾说“曹雪芹要寻求“有情之天下” ，要寻求春天，要寻求美的人生。但是现实社会没有春天。所以他就虚构了、创造了一个“有情之天下” ，就是大观园。”
所谓有情之天下，便是博爱的世界，而宝玉的情，正是博爱之情，是作者真正推崇的精神世界。他看上去异于常人，近乎呆傻，被警幻仙子称为“意淫”，被脂砚斋称为“绝代情痴”，实则闪烁着最耀眼的人性光辉。
如今，一些女性读者批判贾宝玉不图上进，没有担当，感情泛滥，是个渣男。殊不知时代不同，背景不同。
在程朱理学高度肆虐的时代里，贾宝玉这个人物具有反时代的先进意义。我国近代的人道主义思潮，都体现在贾宝玉身上。只是这思潮缺少足够的社会基础，没有任何发展机会。先进思想的人们，找不到现实出路，只有等待被扼杀。
就像书中的宝玉，他想摆脱贵族桎梏，但又不得不依赖贵族阶级。他看似令人羡慕，却只是一个不由自己的宠物。他试图保护大观园的美好，但他无权无势，本质上什么都做不了，无力的很。曹雪芹笔下的宝玉不是个革命战士，也不是理想式男人，他是个悲剧人物，他最终只能对现实世界幻灭和放弃。所以读者不必苛求这个角色，应当看到曹雪芹的创作目的，看到他寄托在宝玉身上的人性光辉。
贾宝玉的思想非常纯粹，追求过于美好，放在今天来看仍然是过分理想化，比如他对应试学问的厌弃……可是，再过两百年乃至两千年后，就很难说了，当文明的进程真正深入时，也许人们会更加理解他，会发现他更多的难能可贵。
这就是《红楼梦》超时代的意义，一部伟大的作品，必然经得起历史的考验，对于千万年后的人们，依然具有指导作用。
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