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宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
孔子的弟子中，有两位善辩能言的才俊，一位是善于经商“亿则屡中”的子贡，一位是辩才无碍、见识不凡的宰我。子贡和宰我，都是上了“孔门十哲”的人，孔子认为宰我还要胜子贡一筹，所以言语科中宰我排第一。
有那么一次，宰我去见孔子，两个人展开了一段有意思的对话。宰我问：有仁德的人，如果告诉他有一位仁人掉进了井里，他会跟着跳下去吗？
孔子望宰我一眼，回答说：”君子可逝也，不可陷也。”为什么要他那样做呢，君子可以去看看设法救人，但不可以也陷入井中。
回答至此，感觉意犹未尽，孔子紧跟着又说了一句：“可欺也，不可罔也”。就是说，君子可能会受到欺骗，但是却不可以被愚弄。
这个对话，所谈到的两个问题值得商讨。
君子可逝，不可陷
宰我的问题提得很尖锐，孔子常教导弟子要做一个有仁德的人，那好他干脆就问了一个有关仁的话题。假如井里面掉进了仁者，你会不会跳下去？这个问题一旦问出，显然带有让人进退两难的意味。不跳进去，就是不仁，跳进去吧，就是不智，怎么取舍都有所失。但既然宰我已经问出，孔子也就不得不答，他的回答也干脆，君子可以去看看怎么回事，但不能也跟着跳下去。
到井边看看情况，然后想法去营救人，这是君子要做的，可称为仁。不能因为掉进井里的是位仁者，就也跟着不管不顾的追随仁而去，看上去是靠近仁德了，其实是害了仁德的人，也害了自己。所以跳进井里，君子是不为的，这就是“权”，遇事要懂得变通，不能一根筋。
这个回答可以看作孔子看待仁和智的一种态度。追求仁，毫无疑问，是君子的本分，也是孔门弟子的追求，同时也应懂得方法，讲些策略，学会通权达变。因时因事而做调整，并不是丢掉了初心，而是为了更好地坚守初心并完成使命，这是一个君子之人应该具备的见识。
可欺，不可罔
人人都可能受骗上当，君子也不例外。欺骗和愚弄不一样，欺骗是隐蔽真实想法，通过迷惑对方来达到目的的行为，是经过精心设计，利用一个个设计的假象逐步让他人陷入陷阱之中。愚弄，是一种毫无技术含量的忽悠、嘲弄行为，其言行特点就是把别人当傻瓜当猴子耍，是对人的侮辱。人在世间行走，各种各样的人都可能接触，即便是智者也有被蒙蔽受骗的经过，常在河中行，翻船也难免，能够吃一堑长一智，吸取教训就好。愚弄是轻佻嘲讽的，比如以井里有位仁者，就让别人跳进去亲近仁的说辞，就是典型的愚弄，所以孔子很反感的说了句“可欺也，不可罔也”，来表达不满。
士可杀不可辱，一个人可以被欺骗，但不能被调戏。大家对此有什么观点，可以下方留言，参与讨论。
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