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古人历练人生分为四阶段：修身、齐家、治国、平天下。
倘若四项都非常完满，培养出的人就能德才兼备、造福社会。
很显然，“修身”属于古代培育人才的第一要务，这既是选拔贤良的基础，也是造福社会的重要途径。
饱学，是内功；自律，则须内外兼修。几千年来，有个非常特殊的词汇常挂在中国人嘴边，那是修身的最高境界——慎独。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。不要认为事情有隐藏，就可以去做，而放松对自己的要求，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要达到“慎独”的境界，就要做到“三个如一”，就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
言行如一，躬身笃行
言行如一是恭敬的为人准则，是做到慎独的第一要求。《论语为政》中记载：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”这虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家的一代宗师，不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，把社会道德规范集于一体，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没要验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如孔夫子所说“巧言令色，鲜矣仁”，那些夸夸其谈，鲜少施于实践的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，襟怀坦荡
心与口是人发语的两端，做人要实，唯有心口如一才是可信可交之人。
《后汉书杨震传》中有个故事：东汉时，杨震在赴任途中经过昌邑时，昌邑县令王密来拜访他，并怀金十斤相赠，对此，杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？”王密没听明白杨震的责备之意，说：“天黑，无人知晓。”
杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知？”王密这才明白过来，大感惭愧，怏怏而去。这就是历史上传为美谈的“杨震四知”，而杨震由此也获得了“四知太守”的雅号。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
始终如一，自律坚守
君子慎独，做人做事要有持续性，守节不变，内心强大，坚定不移，始终如一。
《淮南子说山训》曰：“兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟行江海，不为莫乘而不浮；君子行义，不为莫知而止休。君子慎独，如兰生幽谷，舟行江海，无人也始终如一。”
当我们率意真诚，始终人前人后一个样，无时不慎，无刻不慎，那也就做到超凡入圣的慎独，达到了始终如一的“慎独“最高境界。
几千年来，慎独一直被奉为修身最高境界的法则，无论是北宋范仲淹食粥心安，“非不感厚意，盖食粥安已久，今遽亨盛馔，后日岂能复啖此粥乎”，许衡的“梨虽无主，我心有主”，还是曾国藩的“日课四条”：
慎独、主敬、求仁、习劳，以上种种，无一不是自律慎独、道德完善的体现。对于慎独，他们始终如一，不忘初心。
内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。
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