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分析电影结构和导演立意的大家都说得很好了,我就提供一个不同的角度来看看这部电影吧。
《影》,片如其名,讲述的是一个影子的故事。主角是都督的影子,都督则身处斗室,运筹帷幄。
影子是中国人的幽灵,是徘徊在存在与虚无之间的东西。它是存在的投射,又不是真实的存在,它是看得见摸不着的幻影,却又通向切实的真。
面对存在与虚无的分裂,各个文明有不同的解决方法:有干脆沉迷幻象的虚无主义,也有悬搁虚无的实用主义,而中国的解决方法大抵从古至今是没有变过的,它不是什么学说,而是一种内在的审美传统。
这是一种“影”的审美传统。
这种审美传统是由消除分裂的内在需求决定的。人与世界和自身的分裂,集中体现在人与自然的分裂上。尤其启蒙运动后,理性严格与非理性划清界限,科学主义成了思想主流,人之为人的特殊性被降到最低,一下子从万物之灵成为了万物之一。
难怪说人类一思考,上帝就发笑——挥舞着理性(被认为人类所独有的)大旗攻城略地,最后发现最无法安放、最让人尴尬的就是理性本身:因为它时刻提醒人的受限。
而这个问题在中国本来是不存在的,因为中国认知世界的传统视角,是一个“影”的视角。
夏可君老师在上课时说到“幻真”的概念,所谓“幻真”,我理解为“虚幻的真实”。
他认为中国人在面对变化无常的世界时,处理方式为:“似”。
什么是似呢?就是介乎于真实与虚幻之间的东西——不是描摹,不是抽象,而是某种尺度微妙的“影”:比如文人画、比如书法、比如诗歌中的种种意象。
水墨山水,画的是山水吗?当然是。可那是真实的、眼前的山水吗?大部分情况下,它们都是文人的“胸中丘壑”,要想像对比莫奈的《睡莲》一样去对比《千里江山图》,是不可能的。
书法,它是字,是记录下来的事实;可它又是画,是与真无关的虚幻。它可以被作为形式来描述:“笔走龙蛇”“气韵生动”,它也可以被作为内容来描述:“行云流水”“入木三分”。
更妙的是,这两种形容是互通的。
诗歌更不用多说,随便举几组意象,就能体现古人对这种虚实相间的审美角度情有独钟:烟、雨、云、月、窗、烛……篇幅原因,点到即止。
这些“影”的审美倾向,有一个共同的特点,就是“隔而不断”。
张导贯穿全片的几个隐喻,正是这种中国古典审美的具体体现。
雨、伞、屏、近乎黑白的色调,所有这些意象,都让电影里的世界和我们隔了一层。在所有文娱行业都在追求“身临其境”的大环境下,我认为这种刻意的形式化非常难得。它不求观众感同身受,不要求被解读什么历史语境,只要我们能好好关注他想要表达的美就可以了。但同时,这种纯粹又让我们一定能和创作者达到某种互通,完成对话。
雨可以模糊视线,但毕竟清澈透明;伞可以遮掩身形,但总有翻转开合;屏可以分割空间,但上下左右皆可旁通,甚至画屏本身就映照着影。
那个透过折屏缝隙拍摄的镜头,不正暗示着视线的贯通吗?
除了场景的隔,人与人的关系也有着各种各样的隔:大方面有阵营有别,小方面则是君臣猜隙、兄妹不合……但在各种各样的隔离,又有着千丝万缕的通:收复国土的迫切、骨肉相连的亲情、英雄惜英雄的侠义……
最有代表性的是那片立满了整个朝堂的《太平赋》,主公以此明令禁止再提收复境州,实际却以它们日夜提醒自己收复故土。而《太平赋》这个名字更有意思,按照台词推测,这《太平赋》应该是劝人与世无争,万事求和的文章,但据我们所知的历史,太平是永远无法太平得到的。于是《太平赋》的隔,又有了更深层的含义。
整个故事的立意,更是一个巨大的隔。《影》,说的是影子的故事。可它说的只是影子的故事么?
影子是没有颜色、没有声音、没有味道的,所以我们看不见血、听不见哭、闻不见臭。
传统的中国表达不乐于也不擅长把血淋淋的真相展示于人前。于是影子成了最适合走到台前的演员。
操纵影子命运的,难道是都督、是主公吗?
整部影片里,最血淋淋、最触目的,是那些死伤、那些血雨么?
压抑在这部黑白色调电影底下的“隔而不断”,是无法抵抗的“性”和“命”,是中国传统“人生天地间,忽如远行客”的浪子般的宇宙观。
当影子以为自己终于可以归家,勒马桥边时,场景正是那首著名元曲的再现:
“枯藤老树昏鸦,
小桥流水人家,
古道西风瘦马,
夕阳西下,
断肠人在天涯。”
在民间传说里,人这一生想要开始,需先喝下孟婆汤,忘却前尘。所以每个人来这世上,就是浪子,就在天涯。
影子说:“没有真身,也有影子。”
我们不知来处,不也正往前走着么?
影子,分明隔着屏幕,却又通达内心。
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