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保护之神——毗湿奴毗湿奴（Vishnu）是印度教的保护之神，传说他总是在人间有灾难时作为化身下凡，斩妖除魔，救黎民于水火，使他们重新过上安居乐业的日子。毗湿奴一名来源于梵语词根vis，“遍及”的意思。据说他的精气渗入世间所有创造物。其他名字有：琵搜纽，琵瑟怒，韦纽，“遍入天”，“遍净”。毗湿奴有上千个名字，有阿其于达（Achyuta，“不朽者”），阿南达（Ananta，“无穷”），查土尔布加（Chaturbhuja，“四臂神”），禾瑞西开沙（Hrishikesha，“理智之神”），加纳尔达那（Janardhana，“受崇拜者”），菩如上达玛（Purushottama，“理想的最高神灵”），凯洒瓦（Kesava，“漂亮的长发神”），克瑞提（Kiriti，“国王般的戴王冠者”），那罗—那罗衍（Naray ana，“天水上漂流者”），琶得玛那巴（Padmanabha，“肚脐眼生出的莲花”），匹塔木巴拉（Pitambara，“穿黄袍者”），马达瓦（Madhava，“玛度的后代”），哈瑞（Hari，“救世主”），木昆达（Mukunda，“救助者”），亚吉内思瓦拉（Yajneswara，“牺牲之神”），亚几那（Yajna，“祭司”）。作为那罗—那罗衍（Nara Narayan），他又跟罗摩—拉克什曼那（Rama Laksh man）、黑天—大力罗摩（Krishna Balarama）以及克里什那—阿周那（Krish na Arjuna）这些名字分不开。毗湿奴又有救世者、世界之主、诃利、那罗衍的称号。一、毗湿奴的形象皮肤深蓝色，高大，英俊。长有四只手，第一只手持知识就是力量的象征权杖（mace）；第二只手持法螺（conch shell），法螺象征存在之源，因为它从水中出来，在吹它时发出原始之声，所有创造物由此声音开始；第三只手持有象征可以消灭各种形式的无知以及邪恶魔鬼的万能上帝的轮宝（Su darshan Chakra），第四只手持有莲花（lotus），莲花表示宏大的宇宙，纯洁的象征，因为莲花出于污泥而不染。毗湿奴胸前挂一块亮丽的玉石，代表唤醒人的意识的所有太阳、月亮以及火的光明。玉石左边有一绺卷毛，象征着幸运。有时，他的肚脐眼上长出一朵莲花，上面坐着梵天。他的坐骑是一只半人半鸟的迦鲁陀。作为保护神，他叫那罗衍（Narayana），躺在蛇水煞（Shesha）盘卷的身上，在阿南达海海面上漂浮。他的偶像常常被塑造成一个国王，面带慈祥的笑容，穿着绫罗绸缎，戴着金银珠宝，一边站着妻子拉克西米，另一边站着土地女神卜密（Bhumi）。毗湿奴的偶像有三个姿势：站姿（Sthanaka）；坐姿（Asana），坐在莲花座上，身边是他的妻子拉克西米；斜躺姿势（Sayana），斜躺在水煞蛇盘卷的身上，蛇的七个信子喷出火光保护着他。二、毗湿奴的诞生梵天在创造宇宙的过程中同时创造出了成千上万的魔鬼（Asuras），于是他意识到必须保护世界万物。宇宙注定需要有正义与邪恶力量的平衡。保护意味着行动。因而梵天用自己的精气创造出了血肉之躯、行动之精灵毗湿奴。毗湿奴有10个化身，这10个化身是：持斧罗摩（Parashuram），英雄罗摩（Rama），黑天神克里什那（Krishna），佛陀（Gautama Buddha），侏儒（Vamana），鱼（Matsya），龟（Kurma），野猪（Varaha），人狮（Narasim ha），以及马头人身的迦尔吉（Kalki）。实际上，他的化身远不止这些，有人统计过，他的化身多达22个。我们知道，林迦是湿婆神的象征物。毗湿奴也有象征物，就是石子撒拉各拉模（Salagram），这些在甘达可河水里被磨得又光又圆的石子作为毗湿奴形象的替身受人崇拜。三、毗湿奴的生活和在苦行山上生活的湿婆完全相反，毗湿奴在天宫过着天王般的非常奢侈的生活。《摩诃婆罗多》中描写道，毗湿奴的住所全部用金子造成，连柱子都是由宝石做的。清澈如玉般的恒河水流过宫殿。玉液琼浆般的五个大水池里怒放着蓝、红、白三色莲花。金子宝座形状为光焰四射的中天太阳，光彩照人的毗湿奴坐在上面，宝座右面是他的妻子拉克西米，坐在盛开的白色莲花上。毗湿奴在三大神中的位置：毗湿奴在印度教三大神中排在梵天和湿婆之间，位居第二。四、对毗湿奴的崇拜虽然毗湿奴在三大神中位居第二，但在教徒心目中，他的影响最大。他与梵天和湿婆的不同之处就在于他最有同情心，他放弃神体下凡，以化身的形象在人间救困扶危。毗湿奴从天界下到人间时，天上徐徐落下一朵巨大无比的白莲花，如太阳光一样耀眼，莲花上坐着毗湿奴和他的妻子拉克西米。所有的街道两边降下了金子和宝石。因为他的妻子、财富女神拉克西米慷慨地把财富降于人间。他与千家万户同苦同乐，具有爱心和同情心，信徒把他看成自己的神，爱他，崇拜他，无私地信奉他。毗湿奴的传说：《耶柔吠陀》的婆罗门书讲道，众神嫉妒毗湿奴地位的崛起，于是砍下了他的脑袋，随即吃惊地意识到没有毗湿奴他们自己也活不了，于是恳求双马童救活了他。《耶柔吠陀》中的净行书写道，圣人们正在萨拉丝瓦提河边杀生祭祀时，突然爆发了一场争吵：在梵天、毗湿奴和湿婆三大神中，究竟谁最伟大。在争吵不休之下，派梵天的儿子伯利古去见这三位大神，以便解决争议。伯利古首先来到父亲梵天的住处。为了考验父亲，伯利古不经父亲同意就走了进去。梵天认为是对他的侮辱，但看在是儿子的分上，忍住了怒气。伯利古再去凯莱什山见湿婆。当湿婆上前来拥抱他时故意躲开，湿婆不甘蒙此羞辱，举起三叉戟要杀伯利古，被其妻子帕尔瓦提劝住。现在伯利古已经知道了他父亲梵天和湿婆的为人，便去找毗湿奴。毗湿奴正把头枕在妻子拉克西米的大腿上睡觉。听见有人来，急忙翻身起来，欢迎伯利古，并连连道歉，说他的身体磕了伯利古的脚。伯利古感动得顾不上还礼，眼泪簌簌流出。他赶回去把见三位大神的经过告诉众圣人，圣人们一致选毗湿奴为最伟大的神，因为他最有耐心，最热情。崇拜毗湿奴很得人心，因为他仁慈、善良，有德行。《毗湿奴往世书》（The Vishnu Purana）里讲道，死亡之神阎摩警告他的助手们不要接触毗湿奴的崇拜者，他说：“凡是清醒地苦苦拜倒在哈瑞（毗湿奴）莲花座下面的人，会摆脱所有罪恶的锁链，你们必须像躲开浇上油的烈火一样躲开他。”大家都知道，毗湿奴喜欢那些为别人做善事、渴望为众生谋福利的人。毗湿奴最迷人的一个特点是他的崇拜者可以用任何形式崇拜他。志愿冥思的人可以崇拜瑜伽神（Yoga），想享乐的人可以崇拜波迦神（Bhoga），喜欢勇敢的人崇拜维拉神（Vira），想征服敌人的帝王、统治者可以崇拜阿比查拉卡（Abhicharaka）。每种形式的重要性由他周围的神的数目决定。可以是土地女神布戴微（Bhudevi），他的配偶拉克西米（Lakshmi），蛇塞石那格（Seshnag），半人半鸟坐骑迦鲁陀（Garuda），以及其他诸多天神。特别值得注意的是，据说印度教四大圣地（dhams）之一的天堂之门瑞士凯石就是献给毗湿奴和他的化身（avatars）的。要得到毗湿奴的恩典，不是依靠高贵出身、博学、家财万贯或俗不可耐的东西获得，而是依靠纯洁而又无私的爱。哪儿有印度教教徒，哪儿就有毗湿奴崇拜。几乎在每一个印度教教徒居住的村子都有毗湿奴庙。最著名的崇拜毗湿奴的圣地有：泰米尔那都邦的斯里兰贾（Srirangam）、坎奇普兰（Kanchipuram）以及阿拉卡尔考尔（Alagar coil），克拉拉邦的古路瓦于尔（Guruvayur），安德拉邦的提如帕提（Tirupa ti），还有北方邦的巴得瑞那特（Badrinath）。五、毗湿奴的亲属妻子拉克西米，又叫“吉祥天女”、财富女神、生命的保护神。美丽，光彩照人，浑身散发着荷花的香气。面带微笑，头戴珠宝王冠，身着华丽服装，有四只手，两手持有莲花，另两手作祝福手势。六、毗湿奴的10个化身1. 罗摩罗摩（Rama）就是印度两大史诗之一的《罗摩衍那》里的大英雄，在他死后，人们把他当做大神来崇拜。印度独立领袖、圣雄甘地在遭到刺客暗杀后喊出的唯一的一句话就是“哦，我的罗摩大神！（Hai，Rama！）”足见罗摩大神在印度教徒心中的地位。罗摩头戴王冠，皮肤深色，一手持弓，一手拿箭，两边是他的妻子悉多和弟弟拉克什曼那，脚下跪着双手合十的神猴哈努曼。罗摩是理想国王的象征，悉多是生死与共，忠贞不渝的妻子的象征，哈努曼是忠诚的象征。据《罗摩衍那》，楞伽国王罗婆那苦心修炼，梵天和湿婆感其诚，赐予刀枪不入本领，于是杀人放火，无恶不作。梵天和湿婆对其无可奈何，叫众神求助于毗湿奴。毗湿奴答应大家的要求，化身罗摩来到凡间。罗摩转生到阿约提亚国王十车王家，同时毗湿奴的配偶拉克西米转生为悉多。悉多为大地女神所生，遮那竭国王在犁沟拣到她，把她抚养大。因而罗摩是专门转生来消灭罗婆那的，帮助他战胜恶魔的神猴哈努曼也随他下凡。罗摩的父亲十车王祭祀求子。神给他四个儿子，罗摩，婆罗多，拉克什曼那，还有舍睹卢那。罗摩自小勇敢，家里请来师傅众友仙人教他和弟弟拉克什曼那习武。悉多的养父遮那竭国王就在邻国。他把悉多抚养成人，指望给她找个如意郎君。他主持比武择婿大会，优胜者为婿，由公主亲自把花环戴到他身上。凡是求婚者都用湿婆的弓箭比赛。罗摩大显身手，不仅拿起了湿婆的大弓，而且还把弓折为两节，被悉多选为新郎。但新婚的幸福没有持续多久。罗摩的后母吉迦伊嫉妒罗摩，想让她自己生的婆罗多继承王位。但罗摩是长子，自然是国王继承人。于是吉迦伊要求国王兑现当年她救了国王一命后，国王许诺过的任何时候可以答应她的两个要求，于是提出：（1）自己的儿子继承王位；（2）把罗摩放逐森林14年。十车王不能食言，违心痛苦地答应。于是罗摩被放逐森林。恶魔罗婆那国王的妹妹首哩薄那迦遇见放逐森林的罗摩，对他一见倾心。罗摩不为所动。她去找罗摩的弟弟拉克什曼那。拉克什曼那一气之下割下她的象征荣耀和尊严的鼻子。为了报仇雪耻，她怂恿兄长、恶魔罗婆那杀死罗摩。她说罗摩的妻子悉多非常漂亮，只要杀了罗摩，就可以把悉多轻而易举弄到手。罗婆那命令他的有魔力的叔叔摩里遮变成一只金鹿去激起悉多的兴趣。悉多看到金鹿，痴心地以为是罗摩送给她的，于是让拉克什曼那去找罗摩。罗婆那乘机劫持悉多，把她关进花园暗室。他不敢强迫悉多进他的屋子，因为害怕诅咒应验。他曾经受到诅咒：如果他违背女人的意志强暴女人，他会死无葬身之地。于是他耐心等待，相信悉多会回心转意。殊不知抢劫悉多已经使诅咒显灵。罗摩和弟弟拉克什曼那召集林中的猴子、熊和其他动物，组成一支动物大军，由忠实的哈努曼率领，攻打楞伽。经过无数次的战斗，终于杀死恶魔罗婆那国王和他的兄弟，救出悉多。于是罗摩与悉多、哈努曼凯旋而归。罗摩凯旋而归的日子成为全国的十胜节。每年九十月间，普天同庆十天，庆祝罗摩打败魔王胜利归来。各地演《罗摩衍那》剧，举行各种宗教仪式。第十天，广场上万人攒动，观看罗摩射死魔王表演：罗摩搭弓射箭，带火箭头射中魔王肚子，肚内爆竹骤响，将魔王烧为灰烬。另一个重大节日是灯节，又叫迪瓦利节。时间在十月到十一月间。传说，罗摩归来时正是傍晚时分，家家张灯结彩，欢迎罗摩一行归来。以后每年庆祝三天。万家灯火，鞭炮、火花此起彼伏，映红天空，到处载歌载舞，祭祀神灵。热闹非凡。2. 持斧罗摩持斧罗摩（Parasurama）身体强壮，右手拿斧子，威风凛凛，身佩珠宝。持斧罗摩是食火仙人和妻子瑞努加的儿子，斧子是湿婆给的，用来保卫婆罗门。刹帝利国王加里陀毗里耶有一次来到迦摩大格尼的隐居处，女主人瑞努加以礼相待，但加里陀毗里耶恩将仇报，偷走了主人家的牛。食火仙人发现牛丢了，便追上加里陀毗里耶，一刀杀了他，牵回了自己的牛。加里陀毗里耶的儿子知道后，替父亲报仇，杀了食火。这一下引起食火仙人的儿子持斧罗摩的愤慨，他发誓要杀光刹帝利，为父亲报仇雪恨。双方打了21次仗，战争的结果是，持斧罗摩杀死了刹帝利所有男子。3. 黑天神黑天神（Krishna）是理想的爱人，可信赖的朋友，爱民如子的国王，循循善诱的导师，象征对幸福和快乐的追求。黑天至少有三种形象：漂亮可爱的儿童形象；风流潇洒、为无数个美丽姑娘所倾心的吹着笛子的放牧少年；国王的形象。由于生下来脸黑，故叫黑天神。富天和提婆吉夫妇在监狱中生下一个男孩，屋外电闪雷鸣，风雨交加，大多数人出不了门。狱卒像中了迷魂咒一样沉睡。突然，监狱门奇迹般地自己打开。富天悄悄把儿子放进篮子，溜出监狱，朝戈古里跑去。雅木纳河女神把河水分开一条道，让富天过去。富天把孩子托给那难陀和耶雪达夫妇抚养。这个孩子不是别人，正是后来的印度教最受欢迎的黑天。刚沙在篡夺老父亲的王位后，先知告诉他，他要被妹妹提婆吉的儿子杀死。刚沙立即将妹妹提婆吉和妹夫富天抓起来关进监狱，又杀死他们的六个孩子。第七个孩子是转世下凡为尼德拉的黛微女神，当刚沙从妹妹手里夺走尼德拉时，尼德拉马上显出黛微的原形上了天，对刚沙留下一句话：要杀他的人还活在世上，就在戈古里。刚沙下令将高库尔所有的男孩杀死，但黑天躲过了无数劫难。刚沙命令妹妹布陀纳用自己的毒奶汁去喂养黑天，但等村民们发现时，布陀纳死在了地上，而黑天则高兴地在她的腿上玩耍。在这场善良与邪恶的持久斗争中，戈古里和附近的弗林达的居民目睹了黑天的非凡能力，认为他不是寻常之人。大家亲眼看见他把两棵阿集纳树连根拔起，亲眼看着他跳进雅木纳河与弄脏河水、毁掉两岸树木的五首蛇王卡里耶搏斗。人们屏住呼吸看结果，以为孩子必死无疑，不料看到的竟然是五首蛇王卡里耶浮出水面，黑天在蛇王角上跳舞。雷电之神因陀螺因嫉妒人们崇拜黑天，在戈古里和马图拉地区骤下暴雨。黑天用小指举起牛指山，让所有的人和生灵避进去，躲开洪水。这一下人们对他信服得五体投地，连山也敬奉起来。养母耶雪达已经觉察到黑天的神性。有一天，她怀疑黑天吞吃了泥巴，让他张开口，等孩子张开口，她吃惊地发现孩子口里含着整个世界。她惊异地把孩子抱住，庆幸自己竟然抚养着神圣的化身。从幼年到成年，黑天时时刻刻受人崇拜。当趴在地上抢糖果吃，牙牙学语时，人们叫他巴拉哥帕儿；当他头上戴着孔雀毛王冠时，戈古里的所有做母亲的为他高兴，不明白这样一个漂漂亮亮的小孩如何竟然能够杀死布陀纳，掀翻马车在车下乘凉。等到黑天长成少年时，风流潇洒，迷倒无数牧羊女，无数漂亮姑娘为他夜不能寐，饮食无味。他的牧笛在雅穆纳河边一吹，吹开了无数少女的心扉。他的最宠爱的情人是羞花闭月的拉达，每天晚上，无数牧女围着黑天和拉达在美丽迷人的雅穆纳河水里尽情地调情。黑天以后做了印度最西海岸得瓦尔卡的国王。在印度两大史诗之一的《摩诃婆罗多》里，在俱卢战争一触即发的时刻，三军统帅阿周那不忍心打站在敌人一边的他的亲属，黑天鼓励他要大义灭亲，履行刹帝利种姓的职责。阿周那痛苦地问黑天：“天哪，我怎能忍心把箭射向叔叔和尊敬的师傅？”黑天回答说，为了履行社会职责，不应该瞻前顾后。在完成他在凡间的所有任务之后，黑天知道自己的死期快到。按照达尔瓦撒大仙的预言，他要死于脚伤。起因是，有一次达尔瓦撒来访，黑天疏忽了饭后洗脚的礼仪。黑天来到第一次来过的地方，躺到一棵树下。猎人加拉在远处把他误认为鹿，一箭射到唯一的致命处脚上，应了达尔瓦撒的预言，脱离了人体。虽然是毗湿奴的精华，是第八个化身，但现在人们对黑天的崇拜大大超过毗湿奴，几乎成为印度教崇拜的同义语。最有名的地方是印度教圣地、黑天的诞生地马图拉。那里有黑天的庙宇，供奉着他的脚印，还有无数牧羊女和他在底下调情的树、拉加斯坦邦的“神门”石瑞那特吉圣像、奥里萨邦东部浦的札格纳特神像。据说16世纪时有个叫做瓦拉巴的祭司，在去马图拉朝圣的路上，梦见黑天要他去宣讲，说灵魂得救的唯一道路就是无条件地忠于神，供奉神。瓦拉巴还在黑天一手擎起让百姓和牲畜躲避因陀罗降下暴雨的牛增山山洞里发现了黑天当时留下的影像，他取名为石瑞那特吉圣像。原来只能看见一部分，但从瓦拉巴出世的那天起，整个影像便映在山上，供奉石瑞那特吉圣像的有名的瓦拉巴庙成为朝拜中心。莫卧尔王朝的疯狂统治者、第六代皇帝奥朗则布攻打马图拉时，命令毁掉所有庙宇。石瑞那特吉圣像被偷偷搬出牛增山，安放在乌代浦附近的那特瓦拉。瓦拉巴当时宣传说圣像不仅是神的象征性形象，还是黑天本身形象的具体化。人们把圣像当做活着的黑天来供奉，日夜有教徒守护。圣像皮肤黝黑，小眼睛，宽鼻子，左手举起做举山状，身上戴着珠宝，头上戴着王冠。浦里的札格纳特神像是有名的艺人维石玛卡瓦的杰作。据说当时有人在森林里发现黑天的遗骨，带给奥里萨王因拉度玛。国王命令维石玛卡瓦雕刻一座黑天的木头像，里边放进黑天遗骨。维石玛卡瓦欣然同意，但提出一个条件，在像刻成以前，任何人不许看。国王答应了，但他为好奇心驱使，竟然去看工程进展情况，维石玛卡瓦留下未完成的雕像，拂袖而去。因拉度玛求助于梵天，梵天说已经给雕像安上了眼睛和灵魂，可以朝拜。因而，现在的雕像没有手脚。浦里每年举行盛大的战车节，数千个虔诚的教徒拉着上面供有黑天神像的战车游行，他们认为，这样做最终能够使灵魂得到拯救。4. 鱼传说梵天在创世快结束时睡着了，马脖魔怪乘机偷走了他口授出来的《吠陀经》。魔鬼兴风作浪，毗湿奴变成一条鱼下凡。有一天，世界上的第一个人摩奴正在给太阳神苏利耶进贡水，一条小鱼跳到他的手上，求他救命，不要让大鱼吃掉它。摩奴把它放进一个水罐子里，但它很快长得罐子装不下了。他把鱼放进小溪里，后来把它放进恒河。但恒河又装不下鱼了。摩奴大惊失色，只好把鱼放进大海。鱼这才笑了，现了原形。他告诉摩奴马上要发大洪水，让他造一条大船，船上载七个智者，每种动物载一只，再装上每种植物的种子。摩奴一一照办。随之大洪水滔滔而来。大船在水上飘摇，水涨船高，鱼游了过来，用蛇把自己绑在船上，把船安全领到山顶。洪水退后，摩奴的船和装载的人、动物、种子落到平原上，开始繁殖后代。鱼的形象很容易辨认，因为他拿着毗湿奴的法螺和轮宝，有时与拉克西米在一起。5. 佛陀佛陀（Buddha）头顶有发髻，坐在莲花上沉思，慈眉善眼，两耳垂肩，一手抬起，向弟子们传教。为何印度教把佛陀纳入毗湿奴的化身：也许印度教徒把佛陀说成是毗湿奴的化身是征服佛教的聪明手段。佛陀不是一般意义上的毗湿奴的化身，不是生来消灭魔鬼。实际上，他是一种消极影响，他把神的敌人吸引过来，削弱他们的力量，最后使他们消耗殆尽，或者让他们返回原来的信仰。佛陀认为世界不是上帝创造的，世界上没有神。印度教的三位一体的神只是普通的凡人，种姓差别和生活方式没有意义，死亡是存在的终结，天与地两者都在地球本身。主张肉体和精神的快乐，因为肉体迟早会变成尘土，因而应该得到享受。由于世间魔鬼的存在，神连续六年没有下雨，引起大旱。梵天为世间居民的乞求所感动，寻找一位好国王。唯一能找见的就是里番加雅，他讨神喜欢，神愿意使大地恢复活力。但里番加雅提出一个条件，任何神不能干涉他，他应该为百姓谋幸福，甚至要求湿婆搬出他在迦尸的家。梵天为了不使百姓失望，答应了他。于是里番加雅改名得瓦达撒，统治800年，使国家繁荣昌盛。但是我行我素惯了的众神又心怀嫉妒，怕地上的人们忘了他们。于是湿婆和众神要求毗湿奴切断得瓦达撒对百姓的影响，于是毗湿奴化身为佛陀下凡，想方设法不让得瓦达撒为百姓谋幸福，使他绝望中把宝座让给儿子，再由湿婆把他带回凯莱什山。毗湿奴完成任务后返回天宫。有趣的是，其他化身都是神话人物，而只有佛陀一个是历史真人。也许在10—12世纪时，佛教开始衰落，婆罗门祭司们可以放心地让两种宗教相互影响，加上毗湿奴和佛陀都很宽厚，都是人类救世主。6. 龟龟（Kurma），有时是龟头人身或人头龟身。黑色或金色，双唇分开，表示背诵《吠陀经》。有四只手，两手拿武器，另两手做祝福手势。敝衣仙人诅咒因陀罗失去对三界的统治。因为他认为因陀罗丢掉了他赠的花环。魔鬼阿修罗打得众神无法招架，因陀罗去求毗湿奴，毗湿奴让众神搅动乳海提取苏摩酒，喝下去就可以力大无穷，打败魔鬼。他让大家把所有的草药泡入海水，以曼达拉山当搅棒。毗湿奴劝众神求阿修罗把山连根拔起，条件是平分搅出的神酒苏摩酒。众神坚决不答应。毗湿奴说一切后果由他承担。毗湿奴把毒蛇缠到山腰当绳索来拔起山。阿修罗怀疑是个圈套，因而靠近蛇头，众神在蛇尾。毗湿奴的话应验：阿修罗由于吸进蛇吐出的毒气而力气大减。由于大家用力太大，一下子把山拉到了海底，毗湿奴变成一只大龟，把山驮到背上。大家从海里搅出14样贵重东西。毗湿奴要了四样：海螺、弓、权杖和珠宝。他的妻子拉克西米是其中的一样礼物。最后搅上来的是背着喝了使人长生不老的甘露的药神丹万特瑞。阿修罗捷足先登，从丹万特瑞手里一把抢过神酒。众神和他争执不休，都想先喝。毗湿奴变成美女莫黑尼，夺过酒缸，让大家坐成两排，由她来分酒。正当众人喝酒时，莫黑尼不见了。7. 野猪野猪（Matsya）体形庞大，黑色，露出吓人的牙齿和闪光的眼睛，用嘴拱大地，或双臂举着大地。魔鬼黑拉呀克刹修炼多年后从梵天跟前得到了谁也无法杀死他的本领，但没有包括野猪。他到处行凶作恶，最后竟然把大地扔到了海底，从梵天手里偷走了《吠陀经》。闹得人神共愤，告到毗湿奴处。毗湿奴变成一只野猪，咬死黑拉呀克刹，把大地搬回原处。再把大地分成七块大陆，用山峦沟壑来装点。8. 人狮人狮（Narasimha）是毗湿奴的第八个化身。黑拉尼呀可沙与黑拉尼呀可沙牙帕是一对兄弟。他们从梵天处得到刀枪不入的本领。黑拉尼呀可沙牙帕还有更大的本领：不论白天黑夜、屋里屋外，无论是神、人还是动物，都杀不死他。他洋洋得意，竟然不知天高地厚地要和上帝一比高低。他不让他的王国提起上帝，更不让崇拜上帝。但使他扫兴的是，他的儿子仆拉拉得竟然虔诚地崇拜毗湿奴，拒不执行父亲的禁令。黑拉尼呀可沙牙帕强迫儿子放弃信仰反而适得其反。黑拉尼呀可沙牙帕疯狂迫害儿子，将他用水淹，关进到处是毒蛇的屋里，从高山上扔下去，但毗湿奴始终保护他，使他毛发无损。黑拉尼呀可沙牙帕想出更毒的一招，他让儿子坐到火焰不入的儿子的妹妹霍利卡的腿上，跳到火堆上，但霍利卡被大火烧死，而仆拉拉得却由于毗湿奴保护而皮毛未伤。从这天起，人们点起火堆，象征性地烧霍利卡。这就是霍利节的来历。黑拉尼呀可沙牙帕无计可施，嘲笑儿子靠毗湿奴活命，让儿子证明神怎么帮他。他突然踢断一根柱子。使他大为吃惊的是，突然跳出一个半人半狮的怪物，把他一把抓到腿上，用利爪掏出了他的内脏。奥里萨和东海岸崇拜人狮，安得拉邦阿豁比拉模专门过节纪念人狮显身。9. 侏儒侏儒（Vamana）的形象一只手伸出，讨要世间；一只脚抬起，要把巴里魔鬼踢到阴界。他的三大步代表太阳升起、当空和落山。传说魔鬼之王巴里势力强大到竟然篡夺了因陀螺的三界。因陀螺被赶出来，请求毗湿奴帮忙。于是毗湿奴的化身侏儒出世。侏儒来到巴里的王宫化缘，有人警告巴里说乞丐是毗湿奴的化身，巴里答应侏儒要什么给什么。侏儒要他三步能跨过的一片地方，巴里不知就里，慷慨答应。侏儒先跨出一步，然后加大跨度，第二步跨出去后，已经跨完三界。他把脚搭到巴里的头上，一脚把他踢到阴间，使世界免于魔害。从此人神对他感恩戴德。10. 迦尔吉（白马）迦尔吉（Kalki）马头人身，红色，有时白色或深色，看上去很可怕。手持寒光闪闪的利剑，用来斩杀魔鬼，然后破坏旧世界，由梵天重新创造世界。许多人认为现在是一个黑暗时代，是一个乱哄哄的时代，野蛮人将强大起来，道德沦丧，社会和精神生活将降到最低水平，人们追求财富、情欲，而不是爱情和精神价值。他们忍受不了统治者的贪得无厌，逃到山林河谷，以野果、树叶为食，穿树皮。总之一句话，文明周期行将结束，人的寿命不超过30岁。人们企求解救，毗湿奴将以迦尔吉形象下凡，生在婆罗门望家，具有超人品质。因而，迦尔吉还没有出世，正等待适当的时机出世。
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