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中华文化流传了几千年，涵盖甚广，有琴棋书画，也有很多汇聚了先辈智慧结晶的民间工艺。而今天我们要说的便是中华的三大“教派”。
三教同源柱
道教
首先，我们来看看道教，道教讲“承负”即佛教中的“因果”，但又不同于“因果”。
“因果”是针对于个人，谁种因，谁的果，与他人无关；“承负”包含“因果”，但更进一步认为：个人的善恶行为，不但影响个人，而且影响家庭、社会乃至宇宙的和谐。比如说前辈行善，后人得福；今人行恶，后辈受祸。因为有“承负”，所以今世有的人一贯行善，但却经常得祸；有的人一直行恶，但却经常得福。道教认为，这是由于“承负”使人蒙受的。
即本人如果造恶，子孙就会得祸；本人如果行善，子孙就会得福。同样，本人的命运是在为祖先承担后果，祖先如果造恶，本人就会得祸；祖先如果行善，本人就会得福。就如同祖辈积财，后辈享受，祖辈欠债，后辈还钱一样。即“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”之理也。
无为的思想，源于《道德经》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”。因此道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子原道》说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。魏晋以后，
“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益。
怎样才能做到“无为”呢？《云笈七签》指出：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。
可见道教的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。所以说“无为”并非无所作为，什么事情都不做，而是应该按“道”行事，处世立命必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
佛教
佛教讲因果，所以佛说：“诸法因缘生，缘谢法还灭。”一切存在着的事物叫诸法。因果可以互转，每个人百劫千生做业力的奴隶，为业力所转，在这里业力就是因，这个因虽然不好，可是我们若用善缘来改变这不好的因，起佛缘，还是可以结佛果，这就是学佛弟子，当用愿力法来对治业力法，业力是因，愿力是缘，用愿力来改变业力（就是使自己要从业力的逼迫中彻底解脱出来的意愿）。
为什么我们说百劫千生的业力也可以开出智慧的花朵？为什么放下屠刀可以立地成佛？为什么苦海无边回头是岸呢？这都是用愿力来改变业力，使不好的因也可以开出奇花结出硕果来！ 反过来也可以说愿力是因（种菩提种子，得佛果），业力是缘（烦恼心生智慧果）。
所以说因缘也可以互转，要看在什么情况下说，亦要看在什么因缘下说，如果恶是因，善是缘，以善止恶可以得善果；如果善是因，恶是缘，以恶去善，则得恶果。
儒教
儒教是讲“忠恕”的，天主教和耶稣教他们是讲“爱”，他们就“博爱”。这个“博”字也是个竖心旁，这个“爱”字也有个心，在那个爱的中间，在心里头。道教是讲“承负”，它虽然说“清净、无为”，要修自然之道，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是《道德经》上说的。那么实际上呢，它的教义就是“感应”两个字。佛教呢，是“因果”。儒、释、道这三教，都是没离开这个“心”；若离开这个“心”，就没有教了。
所以儒教是讲“忠恕”，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什么事情，对人要有忠心，要尽我的忠心，这是培植自己品德的一个基本条件。
恕以待人，恕是原谅其它的人，其它人有什么错处，要有原谅、宽恕其它人的这种思想。那么你能忠以持己，你的人格就清高了；你能恕以待人，你对人就有利人的思想，对人都不苛求，对谁也不苛求。这是儒教的，它没有离开这个“心”，你看“忠恕”两个字，底下都是“心”字。
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