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子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
夫子至于是邦，必闻其政。由此可见，当时有国者十分敬重孔子。子禽问子贡：夫子求之于？抑与之与？子贡说：夫子的求之和别人不一样的。这肯定了孔子是求之的，——能有一国之地，施以德政，从而使天下得其利是孔子的人生追求。但是，孔子的求之不像唯利是图那种人的求之，那种人把个人的狭隘利益为目的，把自身、自我也当作实现目的的手段。当一个人被欲望所制约，把实现目的的手段的要求扩张到无限，就会和他人处于矛盾冲突中。这样的人为实现自己的目的就会隐藏自己真实意图，久而久之，这种虚伪在这个人外貌行为上就会打上烙印，形成巧言令色的样子。因此孔子说：巧言令色，鲜矣仁！对此，在解论语学而第一之三里有更详细的解说。一个仁德的人，以天下兴亡为己任，远大的理想抱负是对自身欲望的绝对限制。孔子之求之，是以不求求之——子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”朱熹说“非若他人必求之而后得也。……其德盛礼恭不愿乎外，亦可见矣。”对于圣人威仪，谢氏曰：“若子贡，亦可谓善观圣人矣，亦可谓善言德行矣。”
在解论语之题解里，我论述了孔子人生对儒家理论体系及其实践的重要意义，这里，子贡此言是《论语》中首次对孔子盛德形容的描述，其所达到之光辉之点，先儒谢氏论之曰：“今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎？”——
圣人修为，见于颜色，浑然一体，与道同在！
圣人之修身践行其缘起于爱心，成就于危困之际。心念至善，以诚求之，平素所养成，终厚积薄发，达于圣境。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
在古代社会，君权、父权统治之下，父亲还在世的时候，子不得自专，比如，连娶媳妇都需要父母之命的。父亲去世了，儿子才能自主做事，去承担起一份家业来，不管这份家业多大多小。皇帝没了，小儿子再小，也要治理一个国家；穷人没了，小儿子再小，也要把苦难生活支撑下去。所以观察一个人，父在，只能从他的志向看他是个什么样的人；父没，就可以通过他的行为去看他是个什么样的人。这时，人就由仅仅有志的人转变成为具有一定确定性的、能从比较客观的角度来观察认识的对象。
“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“三年无改！”先儒为此大惊失色！尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年？”然而，圣人是不能质疑的，如果有疑问，一定是我们自己的理解问题！所以他接着说：“然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”朱熹说：“必能三年无改于父之道，乃见其孝；不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”这明显地把善和孝对立起来了。如果这善要是“至善”的话，朱熹就对儒学犯了最大的罪！善，有小善，有至善；道，有小道，有大道；黎民有黎民小道，士大夫有士大夫之中庸之道，有国者有有国者之道，天子有治国平天下的大道。
个人有个人特有的道，更还有个人自己的特殊癖好、爱好而无伤大雅者亦可以称之为“道”——这个改与不改亦无关乎善与不善！
游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者也。”
孔子有时所言之道，不必一定是哲学家们头脑里的形而上学之道，亦未必一定是治国平天下之要道。
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